..续本文上一页佛拜到倚老卖老；若有人请他去听经，他会说：“法师还没出世，我就在拜佛了。哼！听他讲经！”这种倚老卖老的口气，好像是说：“年轻就是一种过错，产生不了什么力量。”但是这个力量，有时候不能从年龄来论断；英文有一句话“Knowledge(wisdom) is Power.”这是说“智慧就是力量”，也没有说年长就是力量。
俗云：“无智空长百岁，有德不在年高。”并不是人活得老、年纪大，就一定有智慧；假如毫无智慧，活了一百岁又有什么用呢？所以，我们说：“迷人口念，智者心行。”有智慧的人是从内心下功夫的。有的出家人看起来钝钝似的，都不说话，其实，也许他是大智若愚，他的功夫有多深是难以测度的。
以前有一位冬瓜和尚，因头部长得像冬瓜，手持念珠，有点装疯卖傻做痴呆的样子。他常到菜市场去，找那些卖鱼、卖猪肉的小贩；冬瓜和尚一进市场就一直念佛，这些商人呼唤他时，冬瓜和尚就说：“啊！造孽、造业...”然后奉劝商人不要卖鱼、不要卖肉。那卖猪肉的拿起屠刀说：“猪肉不卖，那我太太谁要养呢？”冬瓜和尚笑一笑说：“啊！可怜喔！可怜喔！”装出一脸不在乎，再继续念他的佛：“阿弥陀佛...”。他修行是在内心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是没有办法丈量的。他临终前站立着，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下来；冬瓜和尚往生了，而依然兀立着。这种功夫要那里去找。所以，看出家人不要只看外表，要观察他内在的功夫。我们不要以外表去丈量一个出家人，不要看不起他们；最少，他们能剪断那一头烦恼丝，我们就必须尊重他三分。
在家居士也一样，有时候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：“人不可貌相，海水不可斗量。”就是这个道理。所以，在修行路上，我们发现别人的缺点，不要到处宣扬，说不定他是佛菩萨示现的。我告诉各位一句话：对你特别坏的人，你必须更感谢他。就好比我以前的那位女朋友——我在高中时就开始谈恋爱，是她先追我的，那时我读建国中学时趾高气昂，我教她国文、数学、英文，本来纯粹是同情她、教导她，没想到后来竟然自己陷入感情的泥沼中，无法自拔。后来，她知道我把感情付出了，我要约她去看电影，她就说：“不要。”一味的吊我胃口，我开始产生烦恼。然后，她看我没时间了，再来约我出去，我感觉女人真奇怪。要，她说：“不要。”不要，却说：“要。”令我糊涂了。
现在我已经了解了。像当时这一种折磨，到了今天，我体会到生命的意义以后，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因为她折磨我、刺激我；当我陷入感情泥沼中时，还差一点跑去跳淡水河。到今天我才体会到人为什么要自杀的道理，那是一种身(心)不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入当中，一百个人，可能死去一百零一人。明明知道这种感情是不会快乐的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去爱她，真是百思不解。
所以，我认为感情根本没有什么道理，我是被她磨练出来的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大学演讲，她到休息的客厅来找我，许多北部各大专院校的学生也在场，我就故意说：“我这双手这一生才牵过一个女孩子。”她把头低了下来。在大学四年中，我这双手真的没再牵过任何女孩子，我已经学聪明了，没有人能再荒废我的青春了。所以说：第一次是纯纯的爱，是感情的牺牲者；但是第二次就不会迷惑了。到了今天回想起来，也只有感激她。
我们不能有嗔恨之心。恨意会很强烈地束缚自己，又不能解决事情。我恨你，你或许也不会了解，这样不是很无知吗？假如，我恨你可以缩短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你时，你也不知不觉，这又有什么用呢？恨是不能解决问题的，恨是世界上最愚痴的。因此，我们必须常怀感念别人的心情，用大无我的精神，就不会有痛苦。
今天之所以痛苦是来自于“自我”，自我是痛苦的开始；“自我”让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味着死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从“无我”的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：“这个世间，本来就是无我。”我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。禅师有句话说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？所以，修行人应该“不落印象，不乱发恶愿。”印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。“不落印象”就是说人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所谓“印象”是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
不乱发恶愿。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：“我要看他多好死！”或“有一天一定要报仇。”佛陀说：“不要发这种恶愿。”发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：“百花丛里过，片叶不沾身。”在这里的“百花”是比喻社会的万花筒，象征五欲六尘，谓之“百花”。在世间打转时，有许多污染的东西存在。“片叶不沾身”是说身上没有沾粘一片落叶，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：“宗教是麻醉剂。”也有人说：“宗教只是精神的寄托。”如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：“要如何超越？参——拖着死尸的人是谁？”我们必须常常如此来参。
禅师说：“我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。”我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：“将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。”到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：“但念无常，慎勿放逸。”当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从“无心”下手。今天我们有心存在，就是一种意识形态，太过于执着。佛陀说：“八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。”所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所着、不起烦恼之意。
也可以说“无心”即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执着。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。“着”就是绳索，“执着”就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：“我被你气死了。”我们该说：“我很没有修养。”如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。若着心坚固，苦根转生，无由解脱。若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。朱熹讲过一句话：“行有不得反求诸己。”这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名“君子”。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，“足限七间，托钵若无，即还精舍。”这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：“世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？”佛陀说：“今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。”弟子又问世尊：“世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？”世尊接着回答：“在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人…
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