..续本文上一页异地说：“为什么问此问题，这还要讲吗？”于是他又问：“我看你没几岁，为什么要出家呢？”我说：“就是要看破啊！”要看破红尘也不简单，你们看过出家人的鞋子吗？鞋子破了好几个洞是象征什么呢？这就是“看破”的意义；而你们穿密密的鞋子，永远看不破。
那么要如何看破“世间”、看破“人生”呢？这就必须从“无常”下手。我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：“时间总会过去的；好景不可能长久。”这两句话将它贴在墙上，可以帮您们度过最痛苦的岁月。当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦；把感情放下去时，要再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊淡水河边，看着河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北桥，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。在最痛苦之际，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写着：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了“时间总会过去的”这句话。”
到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想着“时间总会过去的”这句名言，心灵终于平静下来了。有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也赶上山听讲，我们再见面了；没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。
另外一句“好景不会太长久”。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种“无常”的存在。所以说“无常就是苦”。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。如果我们能把这种“无常”观念存在心中，对生、死就会释然了。对生、死的看法，佛教就能超越。死对佛教徒来讲是一种“往生”，脱去这具臭皮囊，得到解脱。
有许多看相的先生告诉我，在三十七岁到四十岁中间，会有劫难，可能逃脱不过；小时候，也曾算过命。我现在三十四岁，换句话说再三年就要解脱了，向各位说：“再见！”真高兴，这个世间太苦了。现实生活让我们透不过气，好像从哪个角度看都会有错误，有时比死还痛苦。但话又说回来，不要说死了就能解脱，必须有修行才能死，要记得念佛号，才能解脱。
上次，我们谈到“生”，谈到生生世世如何来？是从“无明”来的。没有智慧，失去光明，本性迷了，所以说从“无明”而来。我们也谈到“死往何处去？”、“死随着业力而去。”简单这样说而已。这次，要谈“死”。没有讲，各位可能也不会死(不晓得如何死)。并不是说“断了气”就算死；死就是解脱的意思，死就是指念头死，跳出三界；而我们都不会(不晓得如何)真正地死。我们的死，就是生；死后再出世，哪里有死呢？
生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死(不懂得如何死)；大家根本就没有死，只是断了气而已。所以说，死也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。现在我就是要教各位如何死，所以，这几天各位不能休息，必须来学习死亡，否则会“艰苦死”。有一次一位居士跑来找我说：“有一位留美博士的父亲往生了，希望师父能为他加持。”于是我去了。这位博士，只在那儿哭号着，又烧了许多冥纸，一片烟雾弥漫，我告诉他们：“冥纸不要烧了，不要哭了，让我说几句话。”
我说：“你不是留美博士吗？读了那么多书，难道从没想过死后要往哪里去吗？没想过要如何死才会好死解脱吗？否则父亲死了，你却拚命地哭，真枉费读了那么多书，哭若能起死回生，装个麦克风来哭也没关系。烧那么多冥纸又有什么用呢？又请司公、走泻马，又请来红头吹牛角，我看众生真是盲目。你可以用那么多时间读博士，怎么不拨一点时间来研究人生的死亡、生老病死的真相呢？烧这么多冥纸，是否要你父亲永远在鬼道上，因为只有鬼才能用冥纸这种钱。钱是痛苦之源，就像世间一样，有钱才有通货膨胀、货币的贬值，世间因钱而分贵贱。西方的极乐世界，就不会这样了，那个地方是不必用往生钱的；若极乐世界要往生钱，岂不变成痛苦的极乐世界了。所以，你烧冥纸只会帮助父亲往鬼道而已。”
他却说：“我是怕父亲缺乏生活费用，所以烧一些冥纸给他。”我说：“你能确定你父亲拿得到吗？现代抢劫那么多，你该烧一支枪给他，预防被抢劫。”所以，我们对死亡不明了，会有一种恐惧感。生从“无明”来，死往那里去？面临命终时，如何安排是很重要的。懂得安排死亡，神识才能超越；不懂得安排，会死得很痛苦。所以，我要来谈“死亡的艺术”。什么叫作艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。
有修行的人，像一些高僧大德临命终时，都非常自在。佛陀烧出八万四千个舍利子，章嘉大师死后也烧出一万多个舍利子，在头顶骨上有“唵嘛呢叭咪吽”六个字，因他是修密宗法门的。有位高僧烧出一尊观世音菩萨，这种现象如何用平常的知识来解释呢？所以，我常说活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生极乐世界，我也心满意足了。活了一百年却不能往生极乐世界，活那么久又有什么意义？活了一百年，之后仍然落入轮回又有什么意义呢？
以自杀死亡的人，死得最没有艺术。民国六十八年，我到中原大学去授课，在校园外边有一栋学生宿舍闹鬼，据说这位女鬼因爱情而殉身自杀，以火车辗毙其生命；所以，这女鬼满脸是血，相当难看。我们要知道鬼道中鬼的脸，就是死去时的脸，是不会改变的，不像人世间出生时一张脸，十岁时又是一张脸，是有所改变的，鬼道的脸都不会改变。因此，我们要知道，人凡是自杀死亡者，都极为惨苦，很难解脱。所以，无论生命如何悲凄，也不能以自杀来了结生命，会自杀的人就是对死亡不了解。
也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。所以不必怕谈死。
有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是最面对现实的。什么叫现实呢？现实的问题不只是吃饭穿衣，而是生、老、病、死的问题，现在实际存在的问题叫作现实。今天我们一般人都不愿面对现实，一味逃避现实，找跳舞、唱歌、求刺激为娱乐，如此怎能解脱呢？你可以看到这些跳舞的人，仍然有贪心、嫉妒心存在；跳舞时只求暂时忘了自我，寻找一种刺激而已，跳完后仍然烦恼，并不会解脱。
这种解脱方式是不究竟的，究竟的解脱必须从心地上下手。所以我们寻求快乐的方法是完全错误的，佛告诉我们：人生之所以痛苦，在于追求错误的东西。人都以为一切物质的现象可以满足我们的现况，以为就此可以解脱；但却忽略了精神上的解脱。我们一切的享受都是暂时的东西，唯有究竟的解脱才是永恒的。所以，必须从“心”下手，若没从心下手，就无法解脱。
众生都乐于听好话，逢年过节逢人必说：“保庇你大赚钱。”遇到女孩嘴巴甜一点：“小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。”她就听得飘飘然，好像地心没有引力似的。若你告诉她：“小姐你很丑，丑到火车都不让你坐。”那么，她回去就寝食难安。一方面来说，众生就是如此“好之欲其生、恶之欲其死。”喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是“中道”、“实相”。一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。
当然，要达到此境界是相当困难的。就连许多学佛的人也并不真的了解佛法，他们都活在有所求之中。假如有所求，金刚经就不会讲【一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。】一切有所为的法都是虚妄，没有一种是真实的；既然没有一种真实的，世间事也该是虚幻的，那么，人到底“为谁辛苦？为谁忙？”一天到晚究竟为何奔波？为什么不对人生的生、老、病、死深入地了解呢？而为什么有生、死？就是有强烈俱生的意识形态，这意识形态是一种执着性的东西。如何才能达到无分别心的解脱呢？也就是说能够“虽分别而不作分别想”。
比如说：今天有佛教法会，来到会场就产生分别心，这会场是否合适？法师谈的内容好不好？这怎么可算修行呢？首先，我们必须把一切的观念全部放下。你可以从另一个角度想想，比如说：今天有初次来听法的人，可能临场的感觉很不错，除了听经之外，还有歌曲可欣赏。如此一来，对初基的人而言可说是一种入道的因缘，这也是一种好处啊！所有的事都往好的方面想就好了。持戒是持自己的，不需要看不起别人；只要衡量自己，不必去衡量别人，才能解脱，否则会痛苦。
有一次，一位交通大学的同学问我“无分别心”的问题，他说：“我有一个同学，脚踏车没气，拿一支打气筒来打气，当他打完气，一看打错了别人的车子。像这件事情来说，是否可算无分别心？”我说：“这叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜说成白菜，这怎能算无分别心呢？”所谓“无分别心”该是说，对外境看得相当清楚，而不会因外境引起内心的情绪起伏。就如镜子一般，虽照得很清楚，但是镜子“影来不执着，影去不留影”，人心必须要有镜子的境界，不执着于物，如此就解脱了。
【凡一切相皆是虚妄。】各位大德，我们的眼睛如果老是看事情皆不顺眼，这也不对，那也不对，全…
《死亡的艺术》全文未完，请进入下页继续阅读…