..續本文上一頁異地說：“爲什麼問此問題，這還要講嗎？”于是他又問：“我看你沒幾歲，爲什麼要出家呢？”我說：“就是要看破啊！”要看破紅塵也不簡單，你們看過出家人的鞋子嗎？鞋子破了好幾個洞是象征什麼呢？這就是“看破”的意義；而你們穿密密的鞋子，永遠看不破。
那麼要如何看破“世間”、看破“人生”呢？這就必須從“無常”下手。我去逢甲演講時，教同學們兩句座右銘：“時間總會過去的；好景不可能長久。”這兩句話將它貼在牆上，可以幫您們度過最痛苦的歲月。當年，我談戀愛失敗時，非常痛苦；把感情放下去時，要再跳出來是非常苦的。當時，我徘徊淡水河邊，看著河面來回低飛的鳥兒，流水波濤起伏；走在臺北橋，感到人生如此痛苦，很想跳河尋求解脫，卻又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。在最痛苦之際，翻閱到一本名人的座右銘，一位好萊塢的影星寫著：“從那一天舞臺上摔下來，斷了腿之後，親戚、朋友、男朋友都遠離了我，我的內心充滿了痛苦，並且我也悟到了“時間總會過去的”這句話。”
到我與她之間，相聚時總要吵架，分離時又會想念，人真是矛盾的動物。在分離、聚散之間，一直想著“時間總會過去的”這句名言，心靈終于平靜下來了。有一次，我到文化大學去演講，這位無緣的女朋友，也趕上山聽講，我們再見面了；沒有舊情綿綿的場面，刹那間，我發現她是業障現前。她問我說：“別後如何？好嗎？”我說：“好啊！我活得很解脫。那你呢？”她搖搖頭，現出一副苦瓜臉。所以，我認爲人生必須要去體會，去看破它，才能活得更超越。
另外一句“好景不會太長久”。我們要知道任何一件圓滿的事情，都可能有無常的破壞性，這個世間本來就是一種“無常”的存在。所以說“無常就是苦”。今天我們擁有一個圓滿的家庭，但總有一天必須分離、拆散，再親密的伉俪、多深情的父子，也總有一天必須分離。如果我們能把這種“無常”觀念存在心中，對生、死就會釋然了。對生、死的看法，佛教就能超越。死對佛教徒來講是一種“往生”，脫去這具臭皮囊，得到解脫。
有許多看相的先生告訴我，在叁十七歲到四十歲中間，會有劫難，可能逃脫不過；小時候，也曾算過命。我現在叁十四歲，換句話說再叁年就要解脫了，向各位說：“再見！”真高興，這個世間太苦了。現實生活讓我們透不過氣，好像從哪個角度看都會有錯誤，有時比死還痛苦。但話又說回來，不要說死了就能解脫，必須有修行才能死，要記得念佛號，才能解脫。
上次，我們談到“生”，談到生生世世如何來？是從“無明”來的。沒有智慧，失去光明，本性迷了，所以說從“無明”而來。我們也談到“死往何處去？”、“死隨著業力而去。”簡單這樣說而已。這次，要談“死”。沒有講，各位可能也不會死(不曉得如何死)。並不是說“斷了氣”就算死；死就是解脫的意思，死就是指念頭死，跳出叁界；而我們都不會(不曉得如何)真正地死。我們的死，就是生；死後再出世，哪裏有死呢？
生是死的開端，死是生的開始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一個惡性的循環。所以說大家不會死(不懂得如何死)；大家根本就沒有死，只是斷了氣而已。所以說，死也是一門很大的學問，它是一種“死亡的藝術”。現在我就是要教各位如何死，所以，這幾天各位不能休息，必須來學習死亡，否則會“艱苦死”。有一次一位居士跑來找我說：“有一位留美博士的父親往生了，希望師父能爲他加持。”于是我去了。這位博士，只在那兒哭號著，又燒了許多冥紙，一片煙霧彌漫，我告訴他們：“冥紙不要燒了，不要哭了，讓我說幾句話。”
我說：“你不是留美博士嗎？讀了那麼多書，難道從沒想過死後要往哪裏去嗎？沒想過要如何死才會好死解脫嗎？否則父親死了，你卻拚命地哭，真枉費讀了那麼多書，哭若能起死回生，裝個麥克風來哭也沒關系。燒那麼多冥紙又有什麼用呢？又請司公、走瀉馬，又請來紅頭吹牛角，我看衆生真是盲目。你可以用那麼多時間讀博士，怎麼不撥一點時間來研究人生的死亡、生老病死的真相呢？燒這麼多冥紙，是否要你父親永遠在鬼道上，因爲只有鬼才能用冥紙這種錢。錢是痛苦之源，就像世間一樣，有錢才有通貨膨脹、貨幣的貶值，世間因錢而分貴賤。西方的極樂世界，就不會這樣了，那個地方是不必用往生錢的；若極樂世界要往生錢，豈不變成痛苦的極樂世界了。所以，你燒冥紙只會幫助父親往鬼道而已。”
他卻說：“我是怕父親缺乏生活費用，所以燒一些冥紙給他。”我說：“你能確定你父親拿得到嗎？現代搶劫那麼多，你該燒一支槍給他，預防被搶劫。”所以，我們對死亡不明了，會有一種恐懼感。生從“無明”來，死往那裏去？面臨命終時，如何安排是很重要的。懂得安排死亡，神識才能超越；不懂得安排，會死得很痛苦。所以，我要來談“死亡的藝術”。什麼叫作藝術呢？就是會有美的價值，由大衆去公認它的價值觀就叫藝術。
有修行的人，像一些高僧大德臨命終時，都非常自在。佛陀燒出八萬四千個舍利子，章嘉大師死後也燒出一萬多個舍利子，在頭頂骨上有“唵嘛呢叭咪吽”六個字，因他是修密宗法門的。有位高僧燒出一尊觀世音菩薩，這種現象如何用平常的知識來解釋呢？所以，我常說活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活叁十年，但可以往生極樂世界，我也心滿意足了。活了一百年卻不能往生極樂世界，活那麼久又有什麼意義？活了一百年，之後仍然落入輪回又有什麼意義呢？
以自殺死亡的人，死得最沒有藝術。民國六十八年，我到中原大學去授課，在校園外邊有一棟學生宿舍鬧鬼，據說這位女鬼因愛情而殉身自殺，以火車輾斃其生命；所以，這女鬼滿臉是血，相當難看。我們要知道鬼道中鬼的臉，就是死去時的臉，是不會改變的，不像人世間出生時一張臉，十歲時又是一張臉，是有所改變的，鬼道的臉都不會改變。因此，我們要知道，人凡是自殺死亡者，都極爲慘苦，很難解脫。所以，無論生命如何悲淒，也不能以自殺來了結生命，會自殺的人就是對死亡不了解。
也有人忌諱談死亡，一聽到死就産生排斥心理，覺得很不吉祥，其實“好生者焉能長生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死嗎？人什麼時候死是難以預料的。所以不必怕談死。
有人說：“佛教是一種怕死的宗教，只教人念佛往生西方極樂世界，都忽略現實，逃避現實。”其實，佛教是最面對現實的。什麼叫現實呢？現實的問題不只是吃飯穿衣，而是生、老、病、死的問題，現在實際存在的問題叫作現實。今天我們一般人都不願面對現實，一味逃避現實，找跳舞、唱歌、求刺激爲娛樂，如此怎能解脫呢？你可以看到這些跳舞的人，仍然有貪心、嫉妒心存在；跳舞時只求暫時忘了自我，尋找一種刺激而已，跳完後仍然煩惱，並不會解脫。
這種解脫方式是不究竟的，究竟的解脫必須從心地上下手。所以我們尋求快樂的方法是完全錯誤的，佛告訴我們：人生之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。人都以爲一切物質的現象可以滿足我們的現況，以爲就此可以解脫；但卻忽略了精神上的解脫。我們一切的享受都是暫時的東西，唯有究竟的解脫才是永恒的。所以，必須從“心”下手，若沒從心下手，就無法解脫。
衆生都樂于聽好話，逢年過節逢人必說：“保庇你大賺錢。”遇到女孩嘴巴甜一點：“小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。”她就聽得飄飄然，好像地心沒有引力似的。若你告訴她：“小姐你很醜，醜到火車都不讓你坐。”那麼，她回去就寢食難安。一方面來說，衆生就是如此“好之欲其生、惡之欲其死。”喜歡他就恨不得他活長一點，討厭他就希望他早一點死。所以，衆生都活在強烈得失與對立法的分別中。是故人要修行，首先要達到無分別心，也就是“中道”、“實相”。一切不求回饋，破除得失觀念，以合乎中道的精神。
當然，要達到此境界是相當困難的。就連許多學佛的人也並不真的了解佛法，他們都活在有所求之中。假如有所求，金剛經就不會講【一切有爲法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。】一切有所爲的法都是虛妄，沒有一種是真實的；既然沒有一種真實的，世間事也該是虛幻的，那麼，人到底“爲誰辛苦？爲誰忙？”一天到晚究竟爲何奔波？爲什麼不對人生的生、老、病、死深入地了解呢？而爲什麼有生、死？就是有強烈俱生的意識形態，這意識形態是一種執著性的東西。如何才能達到無分別心的解脫呢？也就是說能夠“雖分別而不作分別想”。
比如說：今天有佛教法會，來到會場就産生分別心，這會場是否合適？法師談的內容好不好？這怎麼可算修行呢？首先，我們必須把一切的觀念全部放下。你可以從另一個角度想想，比如說：今天有初次來聽法的人，可能臨場的感覺很不錯，除了聽經之外，還有歌曲可欣賞。如此一來，對初基的人而言可說是一種入道的因緣，這也是一種好處啊！所有的事都往好的方面想就好了。持戒是持自己的，不需要看不起別人；只要衡量自己，不必去衡量別人，才能解脫，否則會痛苦。
有一次，一位交通大學的同學問我“無分別心”的問題，他說：“我有一個同學，腳踏車沒氣，拿一支打氣筒來打氣，當他打完氣，一看打錯了別人的車子。像這件事情來說，是否可算無分別心？”我說：“這叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜說成白菜，這怎能算無分別心呢？”所謂“無分別心”該是說，對外境看得相當清楚，而不會因外境引起內心的情緒起伏。就如鏡子一般，雖照得很清楚，但是鏡子“影來不執著，影去不留影”，人心必須要有鏡子的境界，不執著于物，如此就解脫了。
【凡一切相皆是虛妄。】各位大德，我們的眼睛如果老是看事情皆不順眼，這也不對，那也不對，全…
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