..续本文上一页声，这就是“我慢”的存在。我慢是很难去除的。女众并不是没“我慢”，看她们外表温柔、美丽，若起我慢时，却是不可说，不可说，那也是一种慢。所以，修行必须从根本下手。
佛告诉我们，印光大师也教我们，要如何去掉我慢：看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。如此，方能破除我慢。遇到任何人都把他看成菩萨，只有我最差，最没有用。所谓最没有用的人，不是消极的抗议，而是一种扎实的内涵。不抬高自己就没有危险，抬高自己就是注视自己的优越感，希望别人的肯定而存在，因此他的内心受不了刹那之间的伤害。
常受别人赞叹的人，是世界上最脆弱的人。因为他接受不了逆境和建言，你对他一切的忠谏，他甚至对你排斥，恨你一辈子。所以，一个无知的人长时间处在一种养尊处优的自我优越感中，坚执自己的主观认为，这是一种严重的心理障碍。而这种我慢很难去除。若要修忍辱。我深深体会到，一开始你就要能够对任何人都有礼貌，常常向别人低头，慢慢地培养出“无我”，像这样持之以恒、天天如此，总有一天你会成就的。
第四，我痴。知见有毛病叫作“痴”。也就是看法太肤浅了，不能够切合实际，也不能透视，生活在自我意识的迷茫当中，视线被挡住了，缺乏智慧。有智慧的人像太阳一样可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能够放眼看天下。有我痴的人，都是近视者，只能看到近处，看不清楚看不远，这就是一种愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不会常去惦记着谁对不起他，而恨他、怨叹他。有智慧的人会回光返照，先自我内省，看自己的错误，责人先责己于人。
能举千斤重的人，不能举自己于一毫端。就是说能够拿一千斤重的人，没有办法将自己举起来。所以，世界上的人都是对自我强烈的占有、过于肯定自己，这都是一种严重病态的愚痴。因此，没有智慧的人，就不能透视人生。
活在强烈的烦恼当中，这就是唯识学所说，第七意识里的四大根本烦恼。没有智慧，佛门内也同样会有这些烦恼，有些人学佛以后，愈学愈我慢，看了几本经典，就指责出家人，这也不对，那也不对。以在家人的身份管到出家人，变成维摩诘居士，你要真有能力才行啊，否则这是不如法的。
在佛制的戒律当中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙弥、沙弥尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。佛为什么不让人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十条戒律、比丘尼戒有三百四十八条，因为戒律是圣人为凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行为一定还会有所偏差的。不可能每一位修行人都如释迦牟尼佛那样完美。
要是在家人用这把尺来量出家人，他每天就会发现师父犯戒，就好像只有他自己没有犯戒似的。更何况，他所看到、所认为的，又不一定正确。所以，常常看别人错误的人，本身就有缺陷，因为他没有时间检讨自己。没有时间自我检讨，眼睛却一天到晚看别人的错误，他看到别人面颊黑黑的，不知道或许自己的脸比别人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他说：“本来我想要出家，但到了寺里，发现出家人真黑。”那位师父听了说：“我们出家人真黑，你们在家人黑得出汁。”不要以为出家人理了头发，就变成圣人，修行不是一朝一夕就能成就的。更何况，一个人不看自己，成天看别人，当然怎么看都会有意见、都是别人的错，不是吗？
另一方面来说，忍辱的确是最难修行的。布施还比较容易，忍辱就困难多了。以前在雷音寺有一位比丘在厨房，很发心、很勤快，做事情非常认真。有一天有人说他做的面粉、馒头不好，他一听就说：“你行，你来做吧！”东西放着就跑到楼上休息去了。你想想，我们能恒久为三宝做事，但就无法接受别人的一句建言或批评。
忍辱或忍耐多么难修啊！任劳易，任怨难，劳而不怨难。有人发心为三宝做事，你就必须随喜赞叹：“菩萨，你真慈悲...”如果你建议他，他就不高兴，不能接受。所以，我们的意识深层，先天就有一种顽强的力量。虽然我们很想用理性去控制言语与行为，以符合中庸之道；我们希望对自己的言语与行为负责，也不想伤害到别人——但有时候就是按捺不住。
世界上没有一个人愿意生活在自我与束缚之中，也没有人愿意活在别人所错觉、所否定的价值观念上。但是，想用理性去疏导自己，先天的顽强力量却使他挣扎不出，在极端的矛盾当中，他还是发脾气，恢复到无知。所以，一个人理性失控的时候，他无知就出来了。因此我告诉大家，也许我们的修行都还很浅，虽会念佛，但还放不下一切，都快命终了还老惦记着自己的会款或身外的钱财，佛念了几十年，几十万元却仍然放不下。
“贪爱”这种东西，从无始劫以来就存在意识当中，只知道要往生极乐世界又有什么用呢？所以，这种非理性所能疏导的东西，就叫作根本烦恼，这不是用初浅功夫所能克制的。我们今天就是随着四种根本烦恼所造成的业力而循环、轮转，我们没有办法控制自己。能控制自己的人就是圣者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心见性，不为内在主观所迷惑，不受客观环境所影响，主、客二观行于中道，是名佛道。
所以我们要修持，一定要先破这四种执着。想往生西方极乐世界，不处理这些烦恼，就算你每天听经闻法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境现前之时，越对你不好的人，我们越将他视为菩萨。他是来成就我们的，一定要感激他，他用逆境磨我、考验我，真是太慈悲了。
佛门中的众生，有很严重的错误，劝人不必听经闻法，只要一句“阿弥陀佛”念到死就可以了。若不听经，你的心结能打开吗？假若只念佛不必听经闻法，佛陀讲了四十九年的法岂不是废话吗？我告诉你们的佛法，我也不一定每一种都能做到，但我把佛说的，拿来告诉你们。你们不要不听经闻法，念佛机会天天有，听经的因缘不一定天天有。所以有师父讲经，就必须好好把握，听完经典回家，处理世间的事情会觉得清凉多了，任何事情都能清清楚楚。
当然，要有真正的功夫，要有“忍辱”的功夫。忍辱修成功就有禅定之境，就能持戒、布施，一切如如不动，就是忍辱到最后的功夫。与佛性相应就是忍辱，所以，在大般若经中云：【若有菩萨摩诃萨，修行精进之佛道，于百千万亿劫从不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。】意思就是说一个人若只知精进用功，一直拜佛、念佛，但是我见、我爱、我慢、我痴很重，没有一点忍辱、宽恕别人的心，那么这是没有什么用的。所以，忍辱的功德很大。要往生西方极乐世界，首要也必须有忍辱心才行。不然，逆境现前，不能忍辱而生气，恐怕就落入三恶道去了。临命终时不能发脾气。
再来，我要解释“中阴身”、“灵魂”、“神识”和“鬼”。人死以后若往生西方极乐世界，灵魂从头顶上出去；有修行的人，死后八个小时，头顶上还热热的。中阴身(最慢在四十九天投胎)必须在四十九天内超渡，要快做功德。中阴身在四十九天内约二尺高，外道说为“灵魂”，佛教说为“第八意识”或“神识”。“鬼”就是中阴身已经投胎鬼道了。人若死后再起来谈痛苦之事，那已经成为鬼了，必须赶紧超度亡魂，经过四十九天后，要超度就较为困难了。意思也就是说，在四十九天内要做功德，效果最好。
人在世时，要做功德到使肉体立即感应，是非常困难的，因为目前的身体是果报。但是人的神识是一念之间，所以，临命终诵经加持，请诸佛菩萨来，如果佛现前，神识愿意往生，一下子就去了。所以，“中阴身”就是人死以后，脱出来的灵体，还没往生之前就叫作“中阴身”。据经典说，中阴身的速度比光速还快，在一念之间，若要投胎至美国，也在一念之间可到，不必坐喷射机、七四七或超音波...人的神识可以在一刹那之间，投胎他方世界、其他星球。念头是无法用铜墙铁壁围起来的，也无法用任何射线贯穿或任何东西杀害的。一个人闭关在斗室里，为什么会很快乐呢？因为他的心量大，他的念头可以突破其限制的空间。是故，空间不在外，而是在内在的心里。
闭关的人有经典可看，可以用功，肚量又大，彻底了解人生，对生、死都已看透了，还有什么痛苦可言？曾经有一位先生到雷音寺山上，当时我正在禁足，他问我：“法师，您禁足在山上，不会觉得很小吗？”我说：“不小了。外面天地实在小，自我心性何其大。”不寻心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找错了。本性不看，看外面做什么呢？本性尽虚空、遍法界，可以冥想天、地之间，思想没有任何阻隔。快乐与痛苦是很难论断的，必须由胸量来决定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎么活也快活。你对他如何，他也没关系，他把生命交给三宝。所以，有人说闭关的人非常痛苦，我说痛苦的是你。看“心”啊！
“鬼”就是做恶业，贪心重不肯布施。他生前宁愿把钱拿去喝酒、赌博、玩女人，做些无意义、伤害人的事，也不愿意帮助孤儿，或献给慈善机构。所以，人会赚钱没有什么了不起，会用钱的人才最了不起。钱如何使用才不会造业，才会解脱呢？请善自思惟。好！“中阴身”、“灵魂”、“神识”、“鬼”就讲到此。
其次，我们要谈人死后，随着习气而去。人死后若念头执着，就一直轮回。念头就是累积性幻化的错觉，人是生活在一种错觉当中。你相信人生活在错觉里吗？你们看我的手，手拍到桌子上，产生一种声音，声从手来，还是从桌子来？声从哪里来，声往何去？听听看手、听听看桌子，到底声音从哪里来？它是一种幻化的啊！佛告诉我们：人是很可怜的，生活在一种幻化的意识执着、一种错觉之中。眼睛、耳朵...都错觉了，迷惑了本性。
主人翁在内心里，好好去找！不要被这些色、声、香、味、触、法所影响，埋没了我们的本性，这样才是真正的修持。而…
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