..續本文上一頁聲，這就是“我慢”的存在。我慢是很難去除的。女衆並不是沒“我慢”，看她們外表溫柔、美麗，若起我慢時，卻是不可說，不可說，那也是一種慢。所以，修行必須從根本下手。
佛告訴我們，印光大師也教我們，要如何去掉我慢：看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。如此，方能破除我慢。遇到任何人都把他看成菩薩，只有我最差，最沒有用。所謂最沒有用的人，不是消極的抗議，而是一種紮實的內涵。不擡高自己就沒有危險，擡高自己就是注視自己的優越感，希望別人的肯定而存在，因此他的內心受不了刹那之間的傷害。
常受別人贊歎的人，是世界上最脆弱的人。因爲他接受不了逆境和建言，你對他一切的忠谏，他甚至對你排斥，恨你一輩子。所以，一個無知的人長時間處在一種養尊處優的自我優越感中，堅執自己的主觀認爲，這是一種嚴重的心理障礙。而這種我慢很難去除。若要修忍辱。我深深體會到，一開始你就要能夠對任何人都有禮貌，常常向別人低頭，慢慢地培養出“無我”，像這樣持之以恒、天天如此，總有一天你會成就的。
第四，我癡。知見有毛病叫作“癡”。也就是看法太膚淺了，不能夠切合實際，也不能透視，生活在自我意識的迷茫當中，視線被擋住了，缺乏智慧。有智慧的人像太陽一樣可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能夠放眼看天下。有我癡的人，都是近視者，只能看到近處，看不清楚看不遠，這就是一種愚癡，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不會常去惦記著誰對不起他，而恨他、怨歎他。有智慧的人會回光返照，先自我內省，看自己的錯誤，責人先責己于人。
能舉千斤重的人，不能舉自己于一毫端。就是說能夠拿一千斤重的人，沒有辦法將自己舉起來。所以，世界上的人都是對自我強烈的占有、過于肯定自己，這都是一種嚴重病態的愚癡。因此，沒有智慧的人，就不能透視人生。
活在強烈的煩惱當中，這就是唯識學所說，第七意識裏的四大根本煩惱。沒有智慧，佛門內也同樣會有這些煩惱，有些人學佛以後，愈學愈我慢，看了幾本經典，就指責出家人，這也不對，那也不對。以在家人的身份管到出家人，變成維摩诘居士，你要真有能力才行啊，否則這是不如法的。
在佛製的戒律當中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙彌、沙彌尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。佛爲什麼不讓人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十條戒律、比丘尼戒有叁百四十八條，因爲戒律是聖人爲凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行爲一定還會有所偏差的。不可能每一位修行人都如釋迦牟尼佛那樣完美。
要是在家人用這把尺來量出家人，他每天就會發現師父犯戒，就好像只有他自己沒有犯戒似的。更何況，他所看到、所認爲的，又不一定正確。所以，常常看別人錯誤的人，本身就有缺陷，因爲他沒有時間檢討自己。沒有時間自我檢討，眼睛卻一天到晚看別人的錯誤，他看到別人面頰黑黑的，不知道或許自己的臉比別人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他說：“本來我想要出家，但到了寺裏，發現出家人真黑。”那位師父聽了說：“我們出家人真黑，你們在家人黑得出汁。”不要以爲出家人理了頭發，就變成聖人，修行不是一朝一夕就能成就的。更何況，一個人不看自己，成天看別人，當然怎麼看都會有意見、都是別人的錯，不是嗎？
另一方面來說，忍辱的確是最難修行的。布施還比較容易，忍辱就困難多了。以前在雷音寺有一位比丘在廚房，很發心、很勤快，做事情非常認真。有一天有人說他做的面粉、饅頭不好，他一聽就說：“你行，你來做吧！”東西放著就跑到樓上休息去了。你想想，我們能恒久爲叁寶做事，但就無法接受別人的一句建言或批評。
忍辱或忍耐多麼難修啊！任勞易，任怨難，勞而不怨難。有人發心爲叁寶做事，你就必須隨喜贊歎：“菩薩，你真慈悲...”如果你建議他，他就不高興，不能接受。所以，我們的意識深層，先天就有一種頑強的力量。雖然我們很想用理性去控製言語與行爲，以符合中庸之道；我們希望對自己的言語與行爲負責，也不想傷害到別人——但有時候就是按捺不住。
世界上沒有一個人願意生活在自我與束縛之中，也沒有人願意活在別人所錯覺、所否定的價值觀念上。但是，想用理性去疏導自己，先天的頑強力量卻使他掙紮不出，在極端的矛盾當中，他還是發脾氣，恢複到無知。所以，一個人理性失控的時候，他無知就出來了。因此我告訴大家，也許我們的修行都還很淺，雖會念佛，但還放不下一切，都快命終了還老惦記著自己的會款或身外的錢財，佛念了幾十年，幾十萬元卻仍然放不下。
“貪愛”這種東西，從無始劫以來就存在意識當中，只知道要往生極樂世界又有什麼用呢？所以，這種非理性所能疏導的東西，就叫作根本煩惱，這不是用初淺功夫所能克製的。我們今天就是隨著四種根本煩惱所造成的業力而循環、輪轉，我們沒有辦法控製自己。能控製自己的人就是聖者，不能控製自己就是凡夫。佛能明心見性，不爲內在主觀所迷惑，不受客觀環境所影響，主、客二觀行于中道，是名佛道。
所以我們要修持，一定要先破這四種執著。想往生西方極樂世界，不處理這些煩惱，就算你每天聽經聞法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境現前之時，越對你不好的人，我們越將他視爲菩薩。他是來成就我們的，一定要感激他，他用逆境磨我、考驗我，真是太慈悲了。
佛門中的衆生，有很嚴重的錯誤，勸人不必聽經聞法，只要一句“阿彌陀佛”念到死就可以了。若不聽經，你的心結能打開嗎？假若只念佛不必聽經聞法，佛陀講了四十九年的法豈不是廢話嗎？我告訴你們的佛法，我也不一定每一種都能做到，但我把佛說的，拿來告訴你們。你們不要不聽經聞法，念佛機會天天有，聽經的因緣不一定天天有。所以有師父講經，就必須好好把握，聽完經典回家，處理世間的事情會覺得清涼多了，任何事情都能清清楚楚。
當然，要有真正的功夫，要有“忍辱”的功夫。忍辱修成功就有禅定之境，就能持戒、布施，一切如如不動，就是忍辱到最後的功夫。與佛性相應就是忍辱，所以，在大般若經中雲：【若有菩薩摩诃薩，修行精進之佛道，于百千萬億劫從不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。】意思就是說一個人若只知精進用功，一直拜佛、念佛，但是我見、我愛、我慢、我癡很重，沒有一點忍辱、寬恕別人的心，那麼這是沒有什麼用的。所以，忍辱的功德很大。要往生西方極樂世界，首要也必須有忍辱心才行。不然，逆境現前，不能忍辱而生氣，恐怕就落入叁惡道去了。臨命終時不能發脾氣。
再來，我要解釋“中陰身”、“靈魂”、“神識”和“鬼”。人死以後若往生西方極樂世界，靈魂從頭頂上出去；有修行的人，死後八個小時，頭頂上還熱熱的。中陰身(最慢在四十九天投胎)必須在四十九天內超渡，要快做功德。中陰身在四十九天內約二尺高，外道說爲“靈魂”，佛教說爲“第八意識”或“神識”。“鬼”就是中陰身已經投胎鬼道了。人若死後再起來談痛苦之事，那已經成爲鬼了，必須趕緊超度亡魂，經過四十九天後，要超度就較爲困難了。意思也就是說，在四十九天內要做功德，效果最好。
人在世時，要做功德到使肉體立即感應，是非常困難的，因爲目前的身體是果報。但是人的神識是一念之間，所以，臨命終誦經加持，請諸佛菩薩來，如果佛現前，神識願意往生，一下子就去了。所以，“中陰身”就是人死以後，脫出來的靈體，還沒往生之前就叫作“中陰身”。據經典說，中陰身的速度比光速還快，在一念之間，若要投胎至美國，也在一念之間可到，不必坐噴射機、七四七或超音波...人的神識可以在一刹那之間，投胎他方世界、其他星球。念頭是無法用銅牆鐵壁圍起來的，也無法用任何射線貫穿或任何東西殺害的。一個人閉關在鬥室裏，爲什麼會很快樂呢？因爲他的心量大，他的念頭可以突破其限製的空間。是故，空間不在外，而是在內在的心裏。
閉關的人有經典可看，可以用功，肚量又大，徹底了解人生，對生、死都已看透了，還有什麼痛苦可言？曾經有一位先生到雷音寺山上，當時我正在禁足，他問我：“法師，您禁足在山上，不會覺得很小嗎？”我說：“不小了。外面天地實在小，自我心性何其大。”不尋心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找錯了。本性不看，看外面做什麼呢？本性盡虛空、遍法界，可以冥想天、地之間，思想沒有任何阻隔。快樂與痛苦是很難論斷的，必須由胸量來決定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎麼活也快活。你對他如何，他也沒關系，他把生命交給叁寶。所以，有人說閉關的人非常痛苦，我說痛苦的是你。看“心”啊！
“鬼”就是做惡業，貪心重不肯布施。他生前甯願把錢拿去喝酒、賭博、玩女人，做些無意義、傷害人的事，也不願意幫助孤兒，或獻給慈善機構。所以，人會賺錢沒有什麼了不起，會用錢的人才最了不起。錢如何使用才不會造業，才會解脫呢？請善自思惟。好！“中陰身”、“靈魂”、“神識”、“鬼”就講到此。
其次，我們要談人死後，隨著習氣而去。人死後若念頭執著，就一直輪回。念頭就是累積性幻化的錯覺，人是生活在一種錯覺當中。你相信人生活在錯覺裏嗎？你們看我的手，手拍到桌子上，産生一種聲音，聲從手來，還是從桌子來？聲從哪裏來，聲往何去？聽聽看手、聽聽看桌子，到底聲音從哪裏來？它是一種幻化的啊！佛告訴我們：人是很可憐的，生活在一種幻化的意識執著、一種錯覺之中。眼睛、耳朵...都錯覺了，迷惑了本性。
主人翁在內心裏，好好去找！不要被這些色、聲、香、味、觸、法所影響，埋沒了我們的本性，這樣才是真正的修持。而…
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