死亡的藝術

　　慧律法師

　　民國74年7月 高雄國軍英雄館

　　今天是法會第一天，現在時間已稍晚了一點，但我們視時間可以作一些伸縮調整。據說，諸位上次聽我說法之後，引發了對佛法的興趣，想繼續探討、研究。當然，各位有這樣的希求，只要我身體健康，就可以具足這個因緣，但我的身體自己也不能作主，所以，很怕耽誤到各位的時間。

　　像我剛剛才從逢甲大學那兒趕來。在那裏，我上吐下瀉，要講課前就吐了叁次，二百多位師生在國際會議廳等待；都快要講課了，還得先打個針，才有辦法開始講課。有人就懷疑：“法師您是修行人，佛菩薩怎麼不保佑您呢？還讓您嘔吐呢？”這種說法完全把宗教看成買賣；這就像是說：我的施舍是希望叁寶的回饋，而變成生意立場了。今天，我的施舍、我說法的目的是想超越自己，而不是盼望別人給予我多少，來讓我活得比較有意義。

　　釋迦牟尼佛把生命奉獻出去，也是爲了超越自己的束縛，不是要衆生的回饋。今天我們就是對布施的觀念不正確，才會僅僅落入人天的福報；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，這種布施就不能達到中道的無相之道。我們今天所學的法，是要超越內心的執著。生命既然施舍出去，卻又想得到某種目的，那麼這就又使生命受到另一種強烈的束縛，這完全是一種對立法的期盼。因地中的佛陀修菩薩行，曾有人要殺他，把他的手砍斷，佛陀卻發願，將來成道要先度這個殺他的人。佛陀跟世間人不一樣，世間人你殺他一刀，他一定還你一刀，如此一來怎能解脫呢？所以說佛能超越一切，有所施，卻不求回報；如此不求回報的施舍才能有大福報。

　　我今天來奉獻給佛教，犧牲一切的享受，並無求于佛陀的保佑或幫忙。我施舍出去，是想從內心徹底地解脫，因爲過去我是有所執著的。所以，施舍不能要求回報，這才不會産生痛苦；若是有得則必有失，永遠墮入輪回中。有所求的施舍或許能夠升天，但不能成佛，不能達到無相法。不達無相法，心就被系在“自我”意識之中，就不能像“盡虛空，遍法界”那麼大，最多也只能得到人天的福報而已，如何求解脫？

　　佛陀說：“若一切法不與中道第一義谛相應，不是佛法。”因此，當我在嘔吐時，就以一種平常心任其嘔吐。看了醫生卻找不出毛病，我想，這也是一種果報。人本來就是由業力形成，世間就是痛苦的，所以，無須怨歎，人生本來如此，猶如還債一般。諸位今天能在此聽聞佛法，必須趕快修持，才能得到解脫。如果只聽聞佛法而不修持，是世界上最可憐的人。

　　世間的哲學家與宗教家是兩種不相同的存在，哲學是形而上的學問。有人問：“佛教是哲學嗎？”佛教講起來不是宗教，也不是哲學。所謂哲學，是形而上的學問，是不能印證的。那是我們內心的一種自我形態，存在的意識；沒有一定的標准，又不能印證。佛法也不是科學，科學是由演繹、歸納，找出一種規則性的學問。哲學是形而上的學問，形而上是一種精神，有形體而不落于有形的哲學，所以，哲學是不能印證的。我的生活有我的哲學，你有你的生活哲學，誰對？誰不對呢？人都生活在主觀當中，彼此有個人的角度與看法，很難肯定誰對誰錯？佛法就不同了，佛法是可以印證的東西，只是時間的長短而已。

　　比如佛陀來講，他明心見性，把事情看得很透徹，一切事物都不能束縛他。而他臨終時的落淚，是因爲憐憫衆生的無知，要救度卻救度不了。要知道，慈悲不是單方面的，就像有人對我說：“師父怎麼不到我們那裏去講經呢？就算邊疆地帶也要講啊！”話是沒錯！但是也要看看是去哪兒講，衆生是否能夠接受？因爲佛陀有智慧，世間的一切對他而言，就沒有半點束縛。束縛就像地心引力一樣，我們今天怎麼不能飛呢？因爲地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飛了。

　　今天，人被“我執”吸引住了，“我執”比地心引力更強，什麼事都以“我”爲中心，什麼事都以“我”的主觀看法爲主，産生強力的束縛。因此，事實上沒有別人束縛你，而是你自己使自己痛苦。我們也不必拿自己的標准去衡量別人；用我們的看法去衡量別人，我們會活得很痛苦。

　　在我大學時期，有兩位同學，時常互相爭鬥。其中一位是學佛的，但他卻對另一位的言語、行爲感到非常地挂礙，許多行爲舉止都令他不耐煩。我就告訴他，若你對別人的言語、行爲感到痛苦，你就遠離他；若離不開，就不能用你的秤去量他，或者你就原諒對方的修養不足。如是想，你才不會痛苦。否則你老是受他影響，那是痛苦不堪的。

　　佛陀說：“如果你的快樂需要別人的施舍，你會活得很痛苦。”人要得到快樂，必須自我解脫。佛的偉大是能自我解脫，而我們則不能；只希望得到別人的贊美或幾句好話，當然就會過得非常痛苦了。若想解脫，我告訴你們：只要我們做事能對得起良心，沒有做錯事，也沒有愧對別人，別人對我們的批評或毀謗，都要置之度外，都要放下，否則你會痛苦的。像我自己，有人批評慧律如何、如何，我聽太多了，說真的，任何事都不能公平的，縱使是佛陀再來也很難公平，何況是我們。有緣的就來，沒緣的就隨緣嘛！所以，我們今天要談的“生從何來？死往何去？”這跟哲學上所談的就大不相同。

　　記得有一次我到某大學去講課，遇到一位留美的哲學博士，這位系主任對宗教也是很熱心，對我說：“法師，我看你沒幾歲喔！我應該與你談一談。”于是，他對我說：“天地之間啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是連鎖的，植物的生命也是連鎖性的。因此，生命該是一種繼往開來，承先啓後的法則，所以，人必須掌握現在這一點才能發揮人生的意義...”我說：“系主任你是留美的哲學博士，你是念過邏輯學、理則學的。你說你要掌握“現在”來承先啓後繼往開來，因爲你對“過去”根本不了解，對“未來”也是渺茫，所以你覺得生命就是在每一個動點上去把握它。這是沒錯，你這樣說我也不能說你錯，但你有個地方，在邏輯學上似乎無法講得通的，那就是“現在”這個名詞。金剛經上雲：【過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。】哪裏會有現在呢？現在只是一句假設的名詞，是一種觀念的承認，根本不存在這個宇宙，沒有所謂真正的“現在”。”

　　我說：“系主任，你認爲人生只是現在這一個點嗎？那麼，這一點你沒有推論到以前嗎？比如說，我活了叁十年，必須承認叁十年來的我啊！不能說我只活在今天，有今天的存在是叁十年累積而來的。所以，不能只放在一點上討論，只在一點上討論會是痛苦的，爲什麼呢？因爲若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我們對現在會知足，或許會感謝上帝賜予的一切。但若今天我們遇到逆境呢？我們會懷疑爲什麼變成這樣呢？這一點的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脫。”當下的矛盾一定要用過去的角度來推演才不會産生痛苦。爲什麼別人以轎車代步？因爲別人有福報。爲什麼人家怎麼做怎麼賺錢，而我卻拚死拚活，掙不到一碗飯吃，這要如何解釋？我們怨天怨地，對人不滿；爲什麼不抱怨自己、不滿自己？爲什麼不想想是不是前世沒有布施？春天不播種子，秋後怎有收獲呢？

　　當下這一點的生命，並不只是現在；佛教不承認只有現在這一點，這一點只是假設。你說“現在”，“現在”就已經過去，而且這一點是由過去所産生的，要這樣想就不會痛苦。否則我對自己的命運就非常抱怨了：每次講經都拉肚子、頭痛、打針，那是爲什麼？但我一點都不埋怨，若有怨歎只怪自己前世造業，罪太深厚而招報，也不會去埋怨佛陀說：“我度這麼多衆生，怎麼讓我這麼痛苦。”就好比，我們患了癌症末期去找醫生，醫生也不能讓我們死裏逃生一樣。有人會說師父啊！你別這麼說，治癌的藥方，可能馬上要出世了。但我認爲縱使有藥治癌，卻沒有哪一種藥可治死亡，自古以來那一個人能免于一死呢？早晚而已，到最後只是留下一堆枯骨而已。

　　由此可見，縱使是留美的哲學博士，對于生命仍然可能是渺渺茫茫。于是，我就提出自己的觀點，對他述說我的生命哲學。後來，他問我是哪一國的博士，我告訴他，沒有，我是留臺灣的“博土”。人該追求真理，不要只追求權威。佛陀曾經告訴我們：“不要相信強權，不要相信權威。”權威有時候也會錯誤的；我們既然是追求真理的人，就必須排開一切權威性的言語。我們必須相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信權威。因此，既然哲學不能令我們解脫，就要追求佛法；但佛法不能脫離社會而獨立存在。

　　當我在雷音寺修行時，有人問我：“師父，您怎麼躲在山上這麼消極呢？怎麼不下山來度衆生呢？”我告訴他們：“若要教學生必須師範大學畢業；要度衆生，也要修養自己、充實自己，才有能力度化衆生。”比如說，今天就算各位聽了一些開示，如果要與一貫道的朋友談道，都還可能會力不從心。有一次，我問一位一貫道的朋友說：“你們說先得而後修的觀點，講得通嗎？世間哪裏有先得再修的東西？”這位朋友說：“有啊！比如我們先把電冰箱拿回家用，再來分期付款。”我思忖了一下，覺得也有道理，真佩服他編這種道理。于是我又問：“你既然已經得道了，拿出來用啊！講給我聽看看。”這時候，他無言以對。我說：“冰箱插電就可以冰東西，可以用了；你得道了，把作用拿出來看看，你要如何使用呢？”這一個問題，他沈默以對，一句話也答不上來。

　　其實，這種事也不必辯論，辯也得不到解脫。修行當然要修行，但最後仍然必須跟衆生打成一片，畢竟佛法不離世間覺。出家人之所以要到山上去修行是一種因緣，因緣一到就必須下去度衆，這就是隨緣。比如說，等一下我講完之後，又要走了；下一回會到哪裏去呢？我也不知道。今天我坐計程車，遇到一位長胡須的司機，他問我：“師父你是不能結婚吧？”我訝…

《死亡的藝術》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…