..續本文上一頁世事無常，沒有東西可以追求。
所以，這一句解釋一下：衰老和死亡驅逐衆生的生命，驅逐，就是無常刹那變化……由出生慢慢成長，到了年輕有那麼像一朵花，對不對？十八一朵花，八十像苦瓜，拉不起來了，抺上這些粉的時候，那些粉都集中在一塊，沒辦法推散開來，皮膚它就一直……。
有一天我們去觀光，觀光，他就介紹了，他說：我今天帶你們去看一個辣妹，十八歲，十八歲。這十八歲，大家就眼睛一亮，十八歲，身材很好喔！她從“十八歲”就開始賣茶葉蛋了，結果因爲海峽兩岸相隔了六十年，她還在賣茶葉蛋，從十八賣到七十八，從十八歲賣到七十八，從年輕這樣賣到老，還在賣茶葉蛋！
這個當然是講講笑話啦。可見我們衰老跟死亡就是驅逐衆生的生命，宛如牧人手裏拿著棍子，宛如牧人，牧羊人那個牧人，拿著一支棍子趕著牛群到牧場，一刻都不能停留。
我們現在也是啊，一刻也不能停留，我們的老化、我們的衰老，所以，修行是當急之務！
【六四、變化和無常是生命的特征。】
六十四：變化和無常是生命的特征。
你應當徹底地認識它，我們用般若的智慧，徹底的透視相的不實在性，這個就是修行。相，種種的相會變化，樹，花草樹木會變化；乃至于礦石也會變化，這個世間，沒有一種東西它不會變化，所以，變化和無常是生命的特征。
【六五、無常就是一種(很微細的)苦。】
第六十五句：無常就是一種苦，很微細的苦，一般衆生很難去覺察、觀察到。
第六十五句：無常就是一種苦，無常就是一種很微細的苦，就是因爲它變化得太微細，一般人不容易覺察，所以，他就會花天啦、酒地啦，什麼都來，如果懂得無常的人，他就會警惕自己：青春能有幾時？什麼：無常就是一種很微細的苦呢？就是凡不是永恒的事物，終究會産生變質、變遷、消失的現象，所以，有智慧，而且感覺很敏銳的人，才能覺察出它的不完美。
換句話說：我們一投胎在這個世間，就應當了解生命的不完美，所以要學佛。因此在《楞嚴經》，佛開示我們：相妄性真。相是不完美的，只有本性是完美的，本性是無相，不離相，不是相，不離相，性相是不二的。所以，諸位！你要開采那種清淨的本性，用生命去守住清淨心，那個就真；如果你一直在相上打轉，講經說法都是在相上打轉，那麼，給衆生的不是究竟第一義谛。如果你的修行在相上一直執著，那麼，你也不能真正地了解正法是什麼。所以，虛妄的東西要放下，真實的東西我們要珍惜和擁有。虛妄的東西是什麼？凡所有相，皆是虛妄，這個相的東西就不是真實性，因爲它會變化、會有變質，總有一天會消失，無論你多甜蜜的家庭，有一天爸爸會先走，或者是媽媽會先走，有的比較不幸，小朋友先走，誰要先死不一定啊！對不對？
再念一遍：無常就是一種很微細的苦，凡不是永恒的事物終究會産生變質、變遷、消失的現象，所以，感覺敏銳的人，才能覺察出它的不完美，一般衆生很難去覺察、觀察到。
【譯注：凡不是永恒的事物，終究會産生變質、變遷，消失的現象。所以感覺敏銳的人才能察覺出它的不完美。】
【六六、甚至當一個人擁有快樂時，這快樂仍然無法永遠持久。】
第六十六句，佛陀說：甚至當一個人擁有快樂時，這快樂仍然無法永遠持久。
當我們跳舞跳到盡興的時候，很快，燈紅酒綠就散了，很快就散了！當我們覺得很快樂的那一刹那，它不能持久，很快就變了，苦就到了。所以，佛陀說：甚至當一個人擁有快樂時，這個快樂仍然無法永遠持久。
【六七、“一切有條件的事物都是無常的。”當一個人用智慧來觀察這真理時，他便開始厭離種種的苦惱，這是達到清淨的路子。】
第六十七句：“一切有條件的事物都是無常的。”(條件就是緣起，借著因緣的種種條件而湊成的東西，其實都是無常的。就像講堂一樣，今天我們建了文殊講堂，今天過農曆年，大家聚在一起，這個條件具足的時候，所有的條件具足，我們方便說：今天是大年初一，師父有開示講經說法；但是，真相是什麼？真相：都是無常，它會變化的。)當一個人用智慧來觀察這真理時，他便開始厭離種種的苦惱，這是達到清淨的日子。
再念一遍，第六十七句：一切有條件的事物都是無常的。當一個人用智慧來觀察這真理時，他便開始厭離種種的苦惱，這是達到清淨的路、路子。
所以，善于觀察，才能脫離種種的痛苦；世間人之所以有種種的痛苦，就是不善于觀察，沒有般若的智慧，硬要執著、硬是分別，所以，過得很辛苦！
【六八、能真正洞悉苦惱的真相，也就能夠知道苦惱的來源、沒有苦惱的境界和消除苦惱的途徑。】
第六十八句：能真正洞悉苦惱的真相，也就能夠知道苦惱的來源、(進而達到)沒有苦惱的境界和消除苦惱的途徑。
好！解釋一下。
第六十八句：能夠真正洞悉，洞悉就是徹底地了悟，能夠徹底地了悟苦惱的真相，真相就是這有前因後果，爲什麼我們今天會活得這麼痛苦？它一定有前因、有後果，喔！原來是貪嗔癡太重，原來是對這個五欲六塵難以割舍，原來是追求這個假相，死執不放，所以，我們的苦就沒有辦法停止，原來是這樣子，那麼，我們就把欲望放淡泊一點，六根追求六塵，産生的六種妄識，這個苦就一直來。那我們現在知道了，六根攀緣六塵，都知道那是無常，都是緣起性，緣起性就是空性。所以，《楞伽經》告訴我們，自覺聖智即是佛，自己覺悟自己的清淨自性，自覺聖智即是佛，法法本空即悟法，自覺聖智，聖人的聖，自己覺悟自己有聖人的智慧，叫做自覺聖智即是佛。法法本空即悟法，如果你了解，法法——每個事物或者理，全部都是畢竟空，法法本空即悟法，這個就了解佛所說的法。法法本空，佛所說的法皆不可取，不可著，因爲法法本來就空，因言遣言，因爲用種種的語言、文字、方便，讓你放下，所以，佛說：我說了四十九年，沒有說過一句法，這就告訴你：本性是不可說的意思。所以，了悟法法本空，回歸如來藏性，諸法皆空、皆不可得，也不可說。和合無诤即是僧，一個人的心性和合無诤，沒有能所，一種憫懷，沒有能所，沒有能緣的意識心、沒有所攀緣的外塵境，能緣的意識心、所緣的外塵境，都是如來藏性所影現出來的。如來藏性就像一棵樹，六識就像樹的影子，你不要看到樹的影子就執著；但是，雖然是樹的影子，可是，那是真樹所影現出來的；雖然是意識心，不是真心，可是意識心當下空，就是如來藏心，不能離開當下，不能離開當下。
當我們能夠真正洞悉苦惱的真相的時候，也就能夠知道苦惱的來源，我們這個苦惱到底怎麼來的，我們應當去透視它，我們應當去了悟它，不要被它迷惑。所以，簡單講：被相所迷惑的就是凡夫衆生；超越一切相的就是諸佛，能于一切相自在解脫，不取、不著、不貪染、不起嗔恨心，能夠平等、大慈就是佛陀。也能夠知道苦惱的來源，進而達到沒有苦惱的境界，沒有苦惱的境界，我們稱爲涅槃，小乘只有一個名詞，叫做涅槃；大乘的名詞就很多，什麼一實相啦、如來藏性、海印叁昧、大般涅槃妙心、如如、真如、究竟解脫，這個都是大乘的名詞。進而達到沒有苦惱的境界，和消除苦惱的途徑。
所以，你今天爲什麼要學佛？我們今天爲什麼要學佛？就是要消除種種的不幸和痛苦。所以，在座諸位！有學佛的人生觀，跟沒有學佛的人生觀，是完全不同的，是完全不同的。
十、待人
(第十小段：待人，待人就是處世待人。我們講七十分鍾就好。第十句(小段)就是待人，對待，如何對待別人。修行，知見決定一切；處世，態度決定一切，如果你要修行，你就必需擁有佛陀的正知正見。所以，修行，知見決定一切，沒有正知正見，那就不可能達到目的地，也不可能解脫。處世，態度決定一切，你用什麼態度，人家就會用什麼態度來對待你。所以，還沒有修行以前，要先學修養和做人。)
【六九、待人熱誠，舉止文雅，只要每天充滿著喜悅，苦惱就會消失得無影無蹤。】
第六十九句：待人熱誠，舉止文雅，只要每天充滿著喜悅，苦惱就會消失得無影無蹤。
這一句很重要的，你要讓苦惱消失得無影無蹤嗎？記著！待人熱誠，要很真誠，舉止要文雅，意思就是不要粗魯，只要每天充滿著喜悅，充滿著喜悅就是有佛的智慧，了悟一切法畢竟空，知道這個都是緣起的幻相。或者是有一天，在未來的時間、空間，我們一定會消失在這個世間，我們對這個生命，人身、宇宙所有的執著，都沒有任何的意義。所以，世間爲我所用，非我所有，這個世間，沒有一樣東西是你的，也沒有一樣東西是我的。因此隨緣，能夠用，知道什麼東西都不是我的，那就不需要這樣的執著，什麼都看得開，縱然吃虧、委屈，也不跟他斤斤計較，你的福報就慢慢地累積……福是一點一滴地積起來，學佛就學懂得忍辱、懂得退讓、和合無诤，原來學佛是學這個，這樣就可以累積自己的福報；什麼都要站贏的一個角度、什麼都要攻擊別人、什麼都要傷害別人、講話尖酸刻薄，這個人沒有福報，等到你要用人的時候，沒有人要讓你用，跑了光光，沒有人要跟你做朋友，你這個人做人這麼失敗，要用人，一個朋友統統沒有！所以，從表面上看起來，我們像吃虧；但是，其實是占便宜，爲什麼？我活了這一大把年紀，我認爲，委屈的人有福報，受冤枉的人有福報，有福報，受批評的人有福報，你什麼都把它忍下來，咦？很奇怪喔，那個福報，就像江河彙集到大海，彙集到大海，不解釋、不計較，也不攻擊人家、不傷害人家，那個福報它就一直累積、一直累積……所以，諸位！受委屈的人有福報，受批評的人有福報、受傷害的人有福報，你用般若智慧把它轉識成智，轉煩惱成菩提。
再念一遍：待人熱誠，舉止文雅，只要每天充滿著喜悅，苦惱就會消失得無影無蹤。
【七○、情感是由過去的緣份和今世的憐愛所…
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