..续本文上一页人他以佛为主，没有敌人心就清净，心如果清净自然就没有敌人，那个人对于我们不好，他自己负因果，跟我们没有关系，)由此可以证明心的力量是很大的，(很大，)我们绝对不可予以忽视，而应常常要特别地去观察它，不要让它向不好的方面发展，否则的话，人类世界的问题，永远是层出不穷，不能得到一个合理解决的。 我们这一念心为什么会有这么大的力量？原因这一念心是能包容一切的，万有诸法无不在这念心中之所含摄。譬如不可捉摩(不可捉摩，捉不到，摸不到，)而无形无相的虚空，能够含容世界一切万物，假使世间没有虚空，一切万物便不能生起，(我们要有虚空，譬如说我们的讲堂要有虚空，不然我们要在哪里讲经，整个讲堂都塞得满满的，你要坐在哪里，当然要有虚空，要有虚空，)所以虚空虽然不可撮摩，(撮摩就是触摸，)但它的功能作用是很大的。我们的一念心也是如此，可以创造人类文化文明。一念心既有这样大的功能作用，那它究竟是怎样生起的？【但是虚妄诸法集起】。“但是虚妄”，显示这一念心，完全是虚假的，没有一点真实性可得。(我们现在都用妄想心、贪心、愚痴心、嗔恨心，这种种的心，佛陀是用慈悲心、喜舍的心、真心、平等心、欢喜心，和我们凡夫的心差很多，)不特现在如是虚空不实，从无始来就是如此颠倒虚妄不实，我们为其蒙蔽不能认识，还以为它真实如此，因而无始以来，不知为它吃了多少冤枉辛苦，所以佛陀说为可怜愍者。 心的本身既是虚假不实，那他又是怎样而得生起？谓由无始以来，虚妄分别诸法，由此分别熏习而成种子，(有种子你就会结果，)以此种子为因，复藉境界为缘，如是因缘和合，遂有虚妄诸法集起。集起的诸法，的确是虚妄的，如果把它误认为真实，那就是我们的颠倒。能分别的心既是虚妄的，所分别的讲法当然也是虚妄的，所以说但由虚妄诸法集起。(譬如说卫生纸，卫生纸，国语叫卫生纸，对不对？乡下人他不是这样叫，我们以前乡下不叫做卫生纸，叫做草纸，草纸，以前叫草纸，到美国去，你跟他讲：卫生纸拿给我。他听不懂，你要跟他说：paper,paper。他就拿纸给我们，要不然名词不一样，你看单单纸的名词就这么多，名词就这么多，是不是？因此这个世间，都是虚妄不实在的，不实在的。) 虚妄的分别心，由诸众缘和合生起，那它能不能做得主？这是我们所要探究的问题。当一个人在做一件什么事情的时候，总以为是自己在做主的，如说是我自己拿定主意，要这样做就这样做的，似乎表示这一念心是可做主的，世间上的一般人，大都是这样讲的。从某一方面说，似乎是有相当可靠性，(从某一方面说，他做主好像很可靠，这种观念，)没有什么可怀疑的。 但是，如再作深一层地观察，那你就将明白地发现，我们这一念心，原来一点也不能作主的，(不能作主，不能作主。我一开始初出家的时候，初出家的时候，从后要像虚云老和尚，为了他妈妈拜三年六个月，朝文殊师利菩萨山西五台山，普陀山拜到山西五台山，要学虚云老和尚，虚云老和尚拜山，拜山拜一段，下雨淋得湿漉漉，又患了重感冒病得很严重，从下面到上面才拜两、三个钟头而已就重感冒，想一想，要像虚云老和尚不太可能，不太可能，就打消这个念头，本来可以做主的，现在不能做主。再来想学谁？学弘一律师，弘一律师，弘一律师吃都是一盘菜而已，都一盘菜而已，一盘菜而已，对不对？然后到素食馆，你订一万元，他不可能只煮一盘菜给你，对不对？没有关系到这是素食馆煮的，也不是我想吃，一盘一盘地端出来，本来想吃一盘而已，吃了十几盘，吃了十几盘，弘一律师也学不成，学不成。要不然学印光大师好了，印光大师日夜都在念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，印光大师所有的钱都布施出去，布施出去，如果那个地方有水灾、火灾，所有的钱都布施出去，布施出去。学印光大师认真念佛，认真念佛，认真念佛会打哈欠，会打哈欠，要布施，要布施出去就想说，以后要盖道场，徒弟要住该怎么办？都布施出去，我临时要到哪里去募款，念佛念到后来没有办法，看到新闻报导了解一下，印光大师他没有在看新闻报导，他整天都在念佛念到见佛，印光大师念《大悲咒》，一天念咒不计其数，印光大师咒一念大悲咒水沸腾，大悲咒水沸腾，这是看印光大师的书，印光大师的书里写，有一天有很多蚂蚁，有一个法师要帮他整理房间，说：我帮你整理房间。说：大师，我帮你整理房间，蚂蚁这么多我帮你扫一扫。他说：不用，不用，三天就搬家了。他说三天就搬家了，印光大师就持咒洒大悲咒水，洒大悲咒水，多个天以后蚂蚁没半只，没半只。那种修行吓死人了，他是什么修行？那种修行修到众生都可以用商量的，你想想看，那种功夫好到什么程度，我们哪有办法这样子，对不对？如果是我，我也会跟它商量：请你在三天内搬家，到第四天不搬我也会叫你搬，因为打得一只也不剩。也是叫它搬家，一定要它搬就是了，打得一只也不剩，不然不可能，蚂蚁又不会说话，跟它讲了老半天念咒也没效，赶也赶不走，用打的比较快了，对不对？开开玩笑，不会真的这样做，意思是说修行确实不简单，不简单。印光大师又学不成了，就说以我这一念心就好了，学虚云老和尚也不成，学弘一大师也学不成，学印光大师也学不成了，到最后我的本性跑出来，慧律法师的本性跑出来了，调皮捣蛋、辩才无碍，多读了一些书这样子，现在在学谦虚慢慢去除我慢，到最后也是要做慧律法师，没有办法学别人都学不成，我们宿世来的个性就是这样子，对不对？叫我整天像弘一律师这样，不讲话又不要讲笑话，我觉得这样很难过，律师不能讲笑话的，律师的脸要像棺材板那样，我们哪有办法，我们这样不就……，要不然就打针让它麻痹，要不然我们一讲话，这个就会往上翘了，这个自然就会往上翘，笑脸就跑出来了，律师不可以这样，律师就要这样，眼睛也不能乱描，那个没有办法，所以我们还是演自己，还是比较适合，演别人没有办法，所以我们的心没有办法做主，就是没有办法，变来变去，变来变去，没有办法，没有办法。底下：所以说没有一件事情，我们可以做主的，所以我们如果详细观察起来，你就想)终日在妄想中打滚，时而想到这样，时而想到那样，没有那件事情，真可做得主的，这点只要我们平时多多反省一下，就会知道。然而我们要问：“心为什么不能做得主？”因为仔细推究起来，它是：【毕竟无主，无我无所】的。可以做得主的，就可说有“我”，既然毕竟无主，那里还会有“我”，“我”尚且不可得，又那里有“我所”？“我”的定义，就是主宰，(我可做得了主，)不能发生主宰作用的，必然就是无有自我的。所以要想在诸法集起的虚妄分别心中，求个实在的自我，绝对是不可得的，假定有人执著心有主宰的“我”，那他不是落于常见的漩涡，就是堕于断见的深渊中，(常见著有，断见著空，是顽空不是真空，)永远不能自拔！(这个都是邪知邪见。) “我”是世人常常说到的，每个人一开口便说到“我”，如问什么是“我”？ (她就说：你不认识老娘我吗？她一定会这样：这就是我。他说：你是谁啊！身体较壮的女人，她就：这个就是我。这个就是我，指这个。她不知道在指哪里，这个就是我。男人就：我。他就说我。每一个人都会说：你不认识我吗？这个就是我，就这样子指来指去的，你看看，鼻子或是胸部都不是一个我，)或有指着身体说之为“我”，或有指着内心说之为“我”。说身体无“我”，(用科学来分析，)一般人易于接受，(我们的身体真的会坏掉，没有一样是我们的，这个真的不是我，)说心识非“我”，就很难得人相信。(我们确实一颗心在那里做主宰，这心哪会不是我们，)现在佛陀肯定地告诉我们，因为这一念心是毕竟无主，绝对不可妄认为“我”。真正可以叫做“我”的，必须具备常住的条件，(常住就是永久的，就是常常安住，常住就是常常安住，常常安住，)就是常常时恒恒时，(常常这样子，时时这样子，譬如说什么叫做“我”？人家如果骂我们，欢喜心接受，人家批评我们，我们也做得了主。今天很穷我也没烦恼，今天很富有我也没烦恼，都没有受到贫富，外在身体的病苦影响，都没有，病苦病得再严重，就是想说这是我的业，该还的要还，都没有受到影响，这个我们就真的做得了主，平时我们没有办法，)都这个样子，一点变化也没有。反观我们的一念心，时时刻刻在变化，刹那刹那在变化，与“我”的定义一点不相应，怎么可以称之为我？其次可以叫做“我”的，必须具备主宰的条件，就是能够支配一切，(能够)宰割一切，要它怎么样就怎么样，如见到一样可爱的东西，你叫他不要贪他便不贪，或遇到一件不如意的事情，你叫他不要嗔他便不嗔，是为能做得主。(叫他不要贪心他便不贪，叫他不要嗔恨心他便不嗔，他能够作主，这个就是真正的“我”，)可是事实不然，(我们做不了主，)你要他不要贪，贪心偏偏生起，你要他不要嗔，嗔心偏偏发作，可见心是不能做得主宰的。无主之心你说他是“我”，那怎么可以？(对不对？其实我们这颗心做不了主，没有办法。) “我所”是对我讲的，有“我”可以说有“我所”，“我”不可得何来“我所”？“我所”，就是我所有的意思。(多一个字“我所拥有”，我所拥有，)如说我的儿女，儿女便是“我所”，或说我的家庭，家庭便是我所，乃至凡是与我相对的，都是“我所”。(车子，我所拥有的，女儿，我所拥有的，房地产，我所拥有的，都是这样子，他不知道，有一天他会死就不是他的了。)有人说：心是“我”，与心相应贪等信等(贪的旁边写个“恶心所”，信的旁边写个“善心所”，这样我就比较记得起来，这是《百法明门论》里面讲的，贪等就是说，贪等等…
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