..續本文上一頁人他以佛爲主，沒有敵人心就清淨，心如果清淨自然就沒有敵人，那個人對于我們不好，他自己負因果，跟我們沒有關系，)由此可以證明心的力量是很大的，(很大，)我們絕對不可予以忽視，而應常常要特別地去觀察它，不要讓它向不好的方面發展，否則的話，人類世界的問題，永遠是層出不窮，不能得到一個合理解決的。 我們這一念心爲什麼會有這麼大的力量？原因這一念心是能包容一切的，萬有諸法無不在這念心中之所含攝。譬如不可捉摩(不可捉摩，捉不到，摸不到，)而無形無相的虛空，能夠含容世界一切萬物，假使世間沒有虛空，一切萬物便不能生起，(我們要有虛空，譬如說我們的講堂要有虛空，不然我們要在哪裏講經，整個講堂都塞得滿滿的，你要坐在哪裏，當然要有虛空，要有虛空，)所以虛空雖然不可撮摩，(撮摩就是觸摸，)但它的功能作用是很大的。我們的一念心也是如此，可以創造人類文化文明。一念心既有這樣大的功能作用，那它究竟是怎樣生起的？【但是虛妄諸法集起】。“但是虛妄”，顯示這一念心，完全是虛假的，沒有一點真實性可得。(我們現在都用妄想心、貪心、愚癡心、嗔恨心，這種種的心，佛陀是用慈悲心、喜舍的心、真心、平等心、歡喜心，和我們凡夫的心差很多，)不特現在如是虛空不實，從無始來就是如此顛倒虛妄不實，我們爲其蒙蔽不能認識，還以爲它真實如此，因而無始以來，不知爲它吃了多少冤枉辛苦，所以佛陀說爲可憐愍者。 心的本身既是虛假不實，那他又是怎樣而得生起？謂由無始以來，虛妄分別諸法，由此分別熏習而成種子，(有種子你就會結果，)以此種子爲因，複藉境界爲緣，如是因緣和合，遂有虛妄諸法集起。集起的諸法，的確是虛妄的，如果把它誤認爲真實，那就是我們的顛倒。能分別的心既是虛妄的，所分別的講法當然也是虛妄的，所以說但由虛妄諸法集起。(譬如說衛生紙，衛生紙，國語叫衛生紙，對不對？鄉下人他不是這樣叫，我們以前鄉下不叫做衛生紙，叫做草紙，草紙，以前叫草紙，到美國去，你跟他講：衛生紙拿給我。他聽不懂，你要跟他說：paper,paper。他就拿紙給我們，要不然名詞不一樣，你看單單紙的名詞就這麼多，名詞就這麼多，是不是？因此這個世間，都是虛妄不實在的，不實在的。) 虛妄的分別心，由諸衆緣和合生起，那它能不能做得主？這是我們所要探究的問題。當一個人在做一件什麼事情的時候，總以爲是自己在做主的，如說是我自己拿定主意，要這樣做就這樣做的，似乎表示這一念心是可做主的，世間上的一般人，大都是這樣講的。從某一方面說，似乎是有相當可靠性，(從某一方面說，他做主好像很可靠，這種觀念，)沒有什麼可懷疑的。 但是，如再作深一層地觀察，那你就將明白地發現，我們這一念心，原來一點也不能作主的，(不能作主，不能作主。我一開始初出家的時候，初出家的時候，從後要像虛雲老和尚，爲了他媽媽拜叁年六個月，朝文殊師利菩薩山西五臺山，普陀山拜到山西五臺山，要學虛雲老和尚，虛雲老和尚拜山，拜山拜一段，下雨淋得濕漉漉，又患了重感冒病得很嚴重，從下面到上面才拜兩、叁個鍾頭而已就重感冒，想一想，要像虛雲老和尚不太可能，不太可能，就打消這個念頭，本來可以做主的，現在不能做主。再來想學誰？學弘一律師，弘一律師，弘一律師吃都是一盤菜而已，都一盤菜而已，一盤菜而已，對不對？然後到素食館，你訂一萬元，他不可能只煮一盤菜給你，對不對？沒有關系到這是素食館煮的，也不是我想吃，一盤一盤地端出來，本來想吃一盤而已，吃了十幾盤，吃了十幾盤，弘一律師也學不成，學不成。要不然學印光大師好了，印光大師日夜都在念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，印光大師所有的錢都布施出去，布施出去，如果那個地方有水災、火災，所有的錢都布施出去，布施出去。學印光大師認真念佛，認真念佛，認真念佛會打哈欠，會打哈欠，要布施，要布施出去就想說，以後要蓋道場，徒弟要住該怎麼辦？都布施出去，我臨時要到哪裏去募款，念佛念到後來沒有辦法，看到新聞報導了解一下，印光大師他沒有在看新聞報導，他整天都在念佛念到見佛，印光大師念《大悲咒》，一天念咒不計其數，印光大師咒一念大悲咒水沸騰，大悲咒水沸騰，這是看印光大師的書，印光大師的書裏寫，有一天有很多螞蟻，有一個法師要幫他整理房間，說：我幫你整理房間。說：大師，我幫你整理房間，螞蟻這麼多我幫你掃一掃。他說：不用，不用，叁天就搬家了。他說叁天就搬家了，印光大師就持咒灑大悲咒水，灑大悲咒水，多個天以後螞蟻沒半只，沒半只。那種修行嚇死人了，他是什麼修行？那種修行修到衆生都可以用商量的，你想想看，那種功夫好到什麼程度，我們哪有辦法這樣子，對不對？如果是我，我也會跟它商量：請你在叁天內搬家，到第四天不搬我也會叫你搬，因爲打得一只也不剩。也是叫它搬家，一定要它搬就是了，打得一只也不剩，不然不可能，螞蟻又不會說話，跟它講了老半天念咒也沒效，趕也趕不走，用打的比較快了，對不對？開開玩笑，不會真的這樣做，意思是說修行確實不簡單，不簡單。印光大師又學不成了，就說以我這一念心就好了，學虛雲老和尚也不成，學弘一大師也學不成，學印光大師也學不成了，到最後我的本性跑出來，慧律法師的本性跑出來了，調皮搗蛋、辯才無礙，多讀了一些書這樣子，現在在學謙虛慢慢去除我慢，到最後也是要做慧律法師，沒有辦法學別人都學不成，我們宿世來的個性就是這樣子，對不對？叫我整天像弘一律師這樣，不講話又不要講笑話，我覺得這樣很難過，律師不能講笑話的，律師的臉要像棺材板那樣，我們哪有辦法，我們這樣不就……，要不然就打針讓它麻痹，要不然我們一講話，這個就會往上翹了，這個自然就會往上翹，笑臉就跑出來了，律師不可以這樣，律師就要這樣，眼睛也不能亂描，那個沒有辦法，所以我們還是演自己，還是比較適合，演別人沒有辦法，所以我們的心沒有辦法做主，就是沒有辦法，變來變去，變來變去，沒有辦法，沒有辦法。底下：所以說沒有一件事情，我們可以做主的，所以我們如果詳細觀察起來，你就想)終日在妄想中打滾，時而想到這樣，時而想到那樣，沒有那件事情，真可做得主的，這點只要我們平時多多反省一下，就會知道。然而我們要問：“心爲什麼不能做得主？”因爲仔細推究起來，它是：【畢竟無主，無我無所】的。可以做得主的，就可說有“我”，既然畢竟無主，那裏還會有“我”，“我”尚且不可得，又那裏有“我所”？“我”的定義，就是主宰，(我可做得了主，)不能發生主宰作用的，必然就是無有自我的。所以要想在諸法集起的虛妄分別心中，求個實在的自我，絕對是不可得的，假定有人執著心有主宰的“我”，那他不是落于常見的漩渦，就是墮于斷見的深淵中，(常見著有，斷見著空，是頑空不是真空，)永遠不能自拔！(這個都是邪知邪見。) “我”是世人常常說到的，每個人一開口便說到“我”，如問什麼是“我”？ (她就說：你不認識老娘我嗎？她一定會這樣：這就是我。他說：你是誰啊！身體較壯的女人，她就：這個就是我。這個就是我，指這個。她不知道在指哪裏，這個就是我。男人就：我。他就說我。每一個人都會說：你不認識我嗎？這個就是我，就這樣子指來指去的，你看看，鼻子或是胸部都不是一個我，)或有指著身體說之爲“我”，或有指著內心說之爲“我”。說身體無“我”，(用科學來分析，)一般人易于接受，(我們的身體真的會壞掉，沒有一樣是我們的，這個真的不是我，)說心識非“我”，就很難得人相信。(我們確實一顆心在那裏做主宰，這心哪會不是我們，)現在佛陀肯定地告訴我們，因爲這一念心是畢竟無主，絕對不可妄認爲“我”。真正可以叫做“我”的，必須具備常住的條件，(常住就是永久的，就是常常安住，常住就是常常安住，常常安住，)就是常常時恒恒時，(常常這樣子，時時這樣子，譬如說什麼叫做“我”？人家如果罵我們，歡喜心接受，人家批評我們，我們也做得了主。今天很窮我也沒煩惱，今天很富有我也沒煩惱，都沒有受到貧富，外在身體的病苦影響，都沒有，病苦病得再嚴重，就是想說這是我的業，該還的要還，都沒有受到影響，這個我們就真的做得了主，平時我們沒有辦法，)都這個樣子，一點變化也沒有。反觀我們的一念心，時時刻刻在變化，刹那刹那在變化，與“我”的定義一點不相應，怎麼可以稱之爲我？其次可以叫做“我”的，必須具備主宰的條件，就是能夠支配一切，(能夠)宰割一切，要它怎麼樣就怎麼樣，如見到一樣可愛的東西，你叫他不要貪他便不貪，或遇到一件不如意的事情，你叫他不要嗔他便不嗔，是爲能做得主。(叫他不要貪心他便不貪，叫他不要嗔恨心他便不嗔，他能夠作主，這個就是真正的“我”，)可是事實不然，(我們做不了主，)你要他不要貪，貪心偏偏生起，你要他不要嗔，嗔心偏偏發作，可見心是不能做得主宰的。無主之心你說他是“我”，那怎麼可以？(對不對？其實我們這顆心做不了主，沒有辦法。) “我所”是對我講的，有“我”可以說有“我所”，“我”不可得何來“我所”？“我所”，就是我所有的意思。(多一個字“我所擁有”，我所擁有，)如說我的兒女，兒女便是“我所”，或說我的家庭，家庭便是我所，乃至凡是與我相對的，都是“我所”。(車子，我所擁有的，女兒，我所擁有的，房地産，我所擁有的，都是這樣子，他不知道，有一天他會死就不是他的了。)有人說：心是“我”，與心相應貪等信等(貪的旁邊寫個“惡心所”，信的旁邊寫個“善心所”，這樣我就比較記得起來，這是《百法明門論》裏面講的，貪等就是說，貪等等…
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