..續本文上一頁這些惡的心所，信等就是信心、慚愧心所等等，無貪、無嗔、無癡，這個是善的心所，所以說貪等惡心所，信等善心所，)是“我所”。(我所擁有的，)其實，“我”和“我所”都是不可得的，所以說“無我我所”。關于這個道理，如果詳細講來，那是有很多話好說的。現在在結束時，作一簡單地說：吾人這一念心，既不可以稱之爲“我”，亦不可以稱爲“我所”，若問什麼原因，原因就在它的畢竟無主。(沒有辦法做主。) 丁二 觀法如幻 (這個很重要，就像幻化出來的。) 雖各隨業，所現不同，而實于中無有作者。(作者就是造作種種的業，受種種不同果報的我。就是說實在沒有一個我在造作，這樣講就對了，爲什麼呢？都是幻化出來的，就像在看電影，看電影看得大家都流眼淚，電影看完，哇！一個螢幕這樣而已。我們人也是這樣子，從小生老病死，喜怒哀樂，到老來要死了發現都是多余的，我們去看一場電影，我們了解到電影在演，我們看得流眼淚或怎麼樣，甚至有人看電視很會哭，很會哭，一看就掉眼淚，很會哭，哭得……，這出電視演完什麼也沒有，那些演戲的在後面領錢，後臺下領錢，人家在演你在前面哭，笑死人了，只是演戲、演戲而已，我們現在就是，我們現在就是在演戲，我們現在就是上臺在演戲，演到戲完了生命結束，這出戲就演完了，你得到什麼？什麼也沒有，你還要演什麼？你享受到什麼？今生我計較、害人，跟人家下符咒、欺人、詐人，騙了那麼多錢，沒有一樣是你的，存在你的戶頭，存在你的戶頭死後充公，要不然就是你兒子得到，還要繳遺産稅，遺産稅，這樣得到了什麼？什麼也沒有，所以我們如果能夠了解，一切都是……。底下：)故一切法皆不思議，自性如幻。(“如幻”的旁邊寫“不可得”，自性不可得叫做“自性如幻”，一切法不可得，所以說佛陀告訴我們，你在這個世間，不曾經擁有過任何東西，你也不曾經失去過任何的東西，在這個世間我們不曾經擁有過任何東西，也不曾經失去過任何的東西，擁有的東西是生生滅滅，失去的東西，是天地很自然的事情，也不曾失去什麼東西，譬如說你的兒子死了，假設你還沒有結婚，你怎麼會有兒子，本來就沒有的東西，不要說你沒有兒子，就說你現在這個身體，你的父母如果還沒有結婚，你現在人在哪裏？也沒有你的存在，譬如說你現在有了孩子，孩子在病苦，或者是癌症、車禍死了，你很傷心，你本來就沒有這種東西，當然難免會傷心，傷心一下，我們了解就好了，哭兩聲代表一下有個交差，兒子死了，我們爲人父母的沒哭無法交代，哭兩聲滴幾滴眼淚，總不至于兒子死了，我們還哈哈大笑會被打死的，對不對？我們了解一切法不可得，沒有真正擁有他，也沒有真正失去他，擁有他是一種執著，失去他也是一種執著的痛苦，所以我們這個世間就是沒有所謂的來也沒有實在的去，都沒有，慢慢想想看本來就沒有的東西，本來就沒有的東西，把你兒子的血抽出來再曬幹，只剩下人幹而已，什麼也沒有，只剩一層皮、一堆骨頭。) 上文觀心無主，此中觀法如幻。因緣和合生起的虛妄諸法，盡管說是有無量無邊的那麼多，但沒有一法不是如幻如化的，若不知它的如幻而當做是真實有的，那就是我們的顛倒執著，(就顛倒執著了，)亦即是我們認識錯誤。 依據上文連續地講下來，是說人生的果報不同，由于各自的差別業力，【雖】則【各】個衆生【隨】著自己所造的【業】力，其【所現】的果報有著種種【不同，】如所造的是相好業，(注意！這個相好在佛教來講：相是相，好是好，這不一樣的。我們每天都在講：阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。在佛教徒裏面沒有一個能夠了解相跟好，這兩個字的意思是什麼？大家都說相好就是貌相很好，不是這個意思，不是這個意思。釋迦牟尼佛相是指叁十二相，好是指八十種好，他的相跟好是不一樣的。相好光明無等倫，就是說叁十二相，八十種好，那個叫做相好，我們都把相好光明無等倫，當做是他的貌相很好，不是這樣子的，所以我們雖然在唱《彌陀贊》，事實上沒有幾個人了解，相好光明無等倫是什麼意思？相是指叁十二相，好是指八十種好，所以相是相，好是好，合起來叫做相好，相好，我們現在臺灣話講的，相好，相好，相好，讀習慣了。唱也很會唱，合掌，眼睛睜得可以塞下一顆鹵蛋，也不知道在唱什麼，不知道，在唱什麼不知道，真的，不能了解。)隨其業力所現的是面貌端嚴的果報；如所造的是富貴業，隨其業力所現的是身家富貴的果報；如所造的是醜陋業，隨其業力所現的果報一定是難看的；如所造的是悭貪業，隨其業力所現的果報一定是貧困的。盡管業力感果如此，【而實于】每個有情的生命體【中】，【無有】一個造作差別果報的【作者。】(作者的上面加一個造作者這個“造”，這樣就是一個我的意思，意思是說沒有一個“我”在造作，這個差別的果報，完全是決定在業力，不是決定有一個“我”，沒有一個真正的“我”。) 在世間一般人的看法，我們現在所有這個果報，是有一個真實作者把它作成的。如修建這座妙法精舍，是由泥水木匠造成的，因而就可稱他們爲作者，(造作就是成就這種事情，)建造房屋有作者，于是世人就想到，生命自體的出現，一定亦有個作者，假定沒有作者，怎麼會有生命出現？但佛告訴我們：如你在生命體中，認爲有個實有作者，那你就大錯特錯，(這就是外道，譬如上帝創造了我們，西洋的上帝跟我們中國的上帝又不一樣，我們中國的上帝就是玉皇大帝，要不然就叫天公，要不然就叫做天公，認爲有一個上帝在創作我們，這就大錯特錯，)因爲不論你怎樣去尋求，要在身心和合中找個作者，那是無論如何找不到的，所以說“而實于中無有作者”。(確確實實沒有一個我在造作，完全隨著我們的習氣、業力，我們做不了主，業力在決定一切，不是有一個我在決定一切，業力就是習慣性，業力就是習慣性，我們不要造不好的習慣。) 有人聽了以後，不免要這樣想：世間衆生有無量無邊那麼多，如果沒有作者，怎麼會有這麼多的衆生？(這麼多的衆生，)真的有點使人想不通而感到莫名其妙了。佛陀告訴我們：【一切】諸【法】本來就是【皆】爲【不】可【思議】的，當然不是我們所能想像得出的。即如作者的確沒有的，而衆生卻有各式各樣差別，這個道理，不管你怎樣用心去想，也想不出一個所以然，不管你怎樣用口去說，也說不出一個所以然，所以經說業力不可思議，果報亦不可思議。 現在世界上有種宗教，承認有個萬能的上帝，宇宙萬有的一切，都是由他這上帝創造出來的，因而他們就說上帝是作者。姑以人類來說：人是上帝造的，如果有人要問，人爲什麼各各樣子不同？那他很容易地回答你說：上帝創造我們人類，完全聽憑上帝的意志，上帝喜歡造成什麼樣子，他就造成一個什麼樣子。如上帝高興時，就造一個好看的人，若上帝不高興時，就造一個不好看的人，一切由上帝做主。問題豈不簡單？(如果是這樣被創造成醜的、矮的實在很倒黴，如果是這樣的話，我就要控告了，如果能夠抗議，就要跟上帝抗議了，對不對？是不是這樣子我就要抗議了，高度不夠，怎麼把我創造成這樣子，但是到日本坐電車，又不覺得自己矮小，日本人，日本人不會很高，)佛法說沒有作者，所以一般人就覺得不可思議了。 不可思議的一切諸法，【自性如幻】如化，沒有一點真實自體可得的。佛法所說如幻，等于中國玩魔術的，以一條毛巾變來變去的，或時變只白兔，或時變只黑鼠，或時變只猴子，小孩看了以爲真的，歡喜得不得了，大人看了知是變化出來的，不對它生起實有的執著。(但是小孩子就把它當成是真的，沒有智慧就把它當成是真的，衆生也是一樣，)衆生的生命果報以及一切諸法，都是由我們的業力之所變現起來的，而業又是由我們的心之所發起的，(心力無明就變成業力，心如果清淨就變成願力，差別就在這裏，)至于心則又從諸法和合而得生起，展轉幻化，無實自體，衆生不知道諸法如幻如化，所以就執著諸法有實自體，而于其中妄起分別，(妄起分別，)生起種種不必要的煩惱；假定了解諸法自性是如幻如化的，(這個世間的天地萬物都是幻化的、暫時的，)那你自然就不會再對諸法生起執著，而煩惱也就不生了。佛要我們了解諸法如幻，目的就是希望我們，不要爲了一點無關重要的事，(爭得頭破血流，)而生煩惱而起鬥爭！諸位試看：社會每一角落，每天所發生的爭執，不知有多少，但若分析爲什麼如此？那你就將發現，(都是爲了執著，)是由執著生命及諸法而起的。(夫妻爲什麼會吵架？執著的角度不一樣，朋友爲什麼會分開？執著的角度不一樣，)因爲你認爲你的生命是實有的，我亦認爲我的生命是實有的，如有誰影響到對方生命的生存及利益，那他就將不惜犧牲一切的起而與你抗爭。(他將不惜犧牲一切與你抗爭，)所以社會的一切紛爭，推本尋源，(推本尋源就是推究尋求它的根本，)皆從執著諸法實有而來，我們應從了解諸法如幻做起。(如幻做起。) 丁叁 勸應修善 (勸告我們應該要修善業，雖然說一切是如幻如化，也是要做善事。) 智者知已，(有智慧的人了解這一切都是業在做決定，)應修善業，(在做好事，棄惡從善，)以是所生蘊(就是五蘊)、處(就是六處)、界等(就是六界。五蘊就是我們的身體色、受、想、行、識。六處，這個處是六處，在這裏是指六處，也是指我們的色身，指六根，六根，指我們的六根。這個界是六界，一般的蘊處界是指五蘊、二十處、十八界，在這裏是指五蘊、六處、六界，六界是地、水、火、風、空、識，這些都是指色跟心法，以是所生的蘊處界，蘊就是五蘊，處就是六處，就是六根。五蘊、六處、六界，這是指我們生命的體。六界就是地、水、火、風、空、識。)，皆悉端正，…
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