..续本文上一页道善法要修，恶法要断，但一走出讲堂，便又立刻忘记，(忘记了，)坏的念头复起，想做这样，想做那样，所以佛要我们，常忆念善法，时刻不要忘记。思惟善法，是要我们对于所做的善法，常常在内心或脑海中，加以思惟或考虑，看看自己所做的善法，对自对他是否有益？同时，从多多思惟中，了解善法的功德和利益，否则的话，要你做善法，就不免感到困难。观察善法，是要我们从内心的反观和省察中，检查我们的起心动念，不让不善的念头生起，如果是善的就好好地做去，一刻亦不放松地做去。这样，叫做常念思惟观察善法。 怎样才叫做常念善法呢？“谓于昼夜”二六时中，不断“常念思惟观察善法”，久而久之，就可【令诸善法念念增长，不容】再有一【毫】一【分】的【不善】之法【间杂】(夹杂)其中，真正地做到纯善无恶。我们的心念是前念后念这样延续的，如前念是善的，后念亦是善的，乃至相续的诸念都是善的，善法自然就在一念一念中增长起来，不善法也就自然不会夹杂其间；如前念是善的，后念来的却是不善，纵然第三念又是善的，因为其间夹杂了一念不善，所以所修的善法，不能算是修到纯一无杂，真正发心修习善法的人，绝对不容有一丝一毫地恶法夹杂在里面，如果做到这点，你所修的善法，就是修得很好。我们这样讲似乎很容易，但真正做起来是并不容易的。 过去有位佛法行者，发心用功修习善法，特别采取这个办法，就是在自己的面前，一边摆着黑豆，一边放着白豆，黑豆代表恶法，白豆代表善法，时时观察自己内心：如动了一个善的念头，便取一粒白豆，如动了一个恶的念头，便取一粒黑豆，用这方法来考验自己心念的善恶。最初做时，黑豆比白豆多，证明自己的恶念多过善念！如是继续这样用功下去，慢慢黑豆与白豆平行，一半是善，一半是恶，还没有能够做到完全没有恶的念头；再继续不断地这样去修，白豆比黑豆多，亦即表示善念多过恶念，同时证明该行者的修持，已经有了相当的工夫；如此不断地修下去，(不断地训练，)结果，只有白豆而没有黑豆了，亦即如本经说的令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。 这个方法，诸位不妨试一试。只要我们肯得注意自己每天所起的念头，是善的多还是恶的多，做这种工夫并不是很难的。如发觉所起的念头是好，就让它继续下去，如发觉所起的念头的是坏的，立刻要制止，不让它继续下去，久而久之，亦能做到令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂。起初修时，当然是很难的，如修久了，善法力量增强，【是即能令诸恶永断，善法圆满】。“诸恶”，主要是指下面所说的十恶。依照上面的善法去做，不但能使一切恶法永远断除，而且能使所修一切善法圆满，进一步地并还能够得到一种更大利益，就是【常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】诸余圣众，是指声闻、缘觉的二乘圣者。当知这都由修善法而得如此的。 诸位不要以为亲近诸佛是很容易的事，真正得以亲近诸佛菩萨，是要具有很大善根福德因缘的，如没有善根福德因缘，不说世间没有佛，我们无法亲近，就算佛在你的面前，你也会当面错过，而无缘亲近的。不说别的，以释迦佛出现印度说：当时得以亲近佛陀的，并不是每个印度人，都有此因缘的。(是经典写的，以前佛陀当时在印度的时候，三分之一的人曾经亲近过佛陀，见过、瞻仰过、顶礼过，三分之一的人听过佛的名字，三分之一的印度人不知道有一个释迦牟尼佛，以前资讯不发达，资讯不发达，所以说不一定有这个因缘，)问题在于那里？这并不是佛陀的不慈悲，而是自己的善根力不够。亲近佛要有善根，听闻佛法亦要有善根，归依三宝亦要有善根，如果没有善根是不行的。有老修行的在家居士，见有新人归依三宝，便对他说，你真有善根，可见种善根是很要紧的。《金刚经》说：“(当知是人，)不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。(闻是章句乃至一念生净信者，)”因为善根种得多，所以常得亲近诸佛菩萨及余圣众。(因此我们每天来听经闻法就是一直种善根，一直种善根，就是功不唐捐，功不唐捐，一直种、一直种、一直种，熏习再熏习，熏习再熏习。) 丙二 释善法名 言善法者：谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法。(我们做人得人身或做天人，算我们有行善，所以在座诸位，我们前世有行善，得人身还可以听正法，听到佛法，这就表示我们有行善，因为人身和天身，人天的身体，这是因为行五戒十善得来的，所以跟在座诸位恭喜，得人身还能听到正法。) 善法的作用已经显出，现在再来释善法之名。所【言善法者】，究竟是指的什么？此中还未明白地为我们指出，只是说明善法的力量，亦即说明善法为五乘之基。【谓】如【人天身】的生命体，是怎样而得成就的？当知是依此善法以为根本而得成就的。比方我们现在所得的这个人身，不要以为是很易得的，而实人身是很难得的，因为众生造恶的机会多，行善的机会少，(尤其是现在造恶的机会很大，很大，现在是无法无天，无法无天，以前男孩子晚上外出晚一点，父母就会担心了，男孩子喔！现在十七、八岁的女孩子晚上就在外面逗留到两、三点，去哪里？去酒店喝酒，昨天警察才抓到，抓到什么？十七、八岁的女孩子，去哪里？去酒店，去酒店做什么？跟人家划酒拳，划输的脱一件，划输的脱一件，划输的脱一件，划拳划到最后什么都没穿，什么都没穿，什么都没穿当场跳艳舞，你看才十七、八岁，什么都没穿，在公众的pub里面，那么多人什么都没穿，就这样跳给人家看，你看看，生到这种女儿，你就……，是不是？你看做父母的伤不伤心，所以现在的小孩无法无天，无法无天，没钱就用抢的，没钱就偷，拿刀拿枪的，拿刀拿枪的，真可怕，真的很可怕，所以现在造恶的机会太多了，行善的机会太少了，)如你要得人身，便要修诸善法，不修善法，人身是不可得的，因为人的生命果报体，是由善业所感的。 关于人身难得，佛经中常作这样的比喻：“得人身者如爪上尘，(指甲上的尘，抓起来像爪上的尘，)失人身者如大地土”。(大地土，意思是说不成比例的意思，)谁都知道，大地土是很多的，我们如要失去这个人身，其机会是很多的，多到如大地土那样的随处皆是。一旦人身失去以后，要想重行得到人身，其机会是很少的，少到如爪上尘那样的难以获得。(爪上尘那样的难以获得，)所以人身是易失而难得的，但如修此善法，即易获得人身。 人身是依此善法而得成就，天身当更要依此善法而得成就。天身胜过人身，不修善法怎么能得？不特欲界的天身要修此善法，就是色界的天身也要修此善法，依此善法而得人身，是为人乘正法，依此善法而得天身，是为天乘正法，如综合地说，依此善法而得人天身，是为人天乘正法。总之，欲得世间善趣果报身，必须修此善法。 【声闻菩提】，是修四圣谛的行者所得到的正觉。虽说声闻圣者是以修四圣谛(就是苦、集、灭、道)为主，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，要想得到声闻菩提是不可能的，所以说亦依此法以为根本而得成就。 【独觉菩提】，是修十二因缘自观花开花谢(这个生生灭灭，缘觉的人，独觉生在没有佛的世间，没有佛，所以他就春观百花开，秋睹黄叶落，由花开花谢，了解到我们人也是会生老病死，所以对世间不会贪著，不会这么爱、取、有，不会造业，这样他就解脱生死，所以得到独觉的菩提，)而得到正觉的圣者。虽说是这样的，但也要以此善法为基础，如果不修这善法，同样是不可能得到独觉菩提的，所以说亦依此法以为根本而得成就。 【无上菩提】，是佛果位上所得的最高菩提。无上菩提的证得，虽说有他所应修的法门，但也要以此善法为基础，如果没有这一基础的善法，无上菩提还是不能证得的，所以说【皆依此法以为根本而得成就】。 声闻、缘觉、佛果菩提，是出世间的三乘，再加人乘、天乘，便叫五乘，此中经文告诉我人，此法是五乘共修的，不是专为人天乘所修的，这是一切佛法的根本，一切佛法行者，都当依此法而修，【故名善法。】 这个善法，我们把它说得这样重要，是否真的这样重要，不免有人发生怀疑，因为有人听了以后，觉得这是很平常的，不过是些做人道理，有什么重要可言？(何况)中国修学大乘佛法的人，对这所应修的根本善法，大都是很马虎而不怎样重视的，其实这是最大的错误！要知不论做什么，都是有其根本的，如忽略了其根本，那就什么都做不好，修行自亦如此。善法就是我们修行人的根本，如不把这修学(的基础)稳固，要想成就三乘菩提，那真可以说是(徒劳无功)缘木求鱼。(就是徒劳无功。跑到树上找鱼怎么找得到。) 关于善法的重要，中国佛教向来有这样的故事流传：在我国唐朝的时候，有位很有名的鸟窠禅师，(鸟窠禅师，鸟窠道林禅师，西元七四一到八二四年，鸟窠禅师，牛头宗的出家人，鸟窠禅师，)禅师当时住在风景如画的杭州，远近佛子来亲近他的很多。时白居易(白居易，西元七七二到八四六年，世寿七十五岁是唐代的诗人，号香山居士，白居易中年皈依佛教，受戒修禅亲近高僧，晚年重修洛阳香山寺，他发愿往生西方专修净业，到年终，白居易)亦在杭州做官，耳闻禅师的大名，以为禅师的佛法，一定是很精通的，并能为我说出深奥的佛法，特去禅师处请求开示，禅师很简单地对他说：“诸恶莫作，众善奉行”。当禅师说完了这两句，白居易便说：“这有什么难懂的？这是三岁小孩子都知道。”禅师听了又说：“不错，这是人人都知道的，但你更应明白：(诸恶莫作，众善奉行，)“三岁孩童皆道得，八十老翁行不得，(行不得，)就是你白居易亦未能如法地做到。”白居易听了禅师这样开示，始知禅师的确是位了不起的大德，是真参实学的高…
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