..续本文上一页相信，但说了五六次，你便对他怀疑起来，不再予以信任，是为坏信。世间的人要想得不坏信，是很不容易的。(这是真的，)这里说的得不坏信，是约对三宝的信仰说的，而且要到初果以上的圣者，才能真正得(四种)不坏信，(四不坏信，)就是到了这个时候，自己亲亲切切地体验到三宝的功德，对三宝再也没有怀疑，(所以不退转要到初果，四不坏信就是四种不坏境，或者四正境，用无漏的智慧，如实知四圣谛的道理，藉此自己证到果位，而信心不退，信心清净，对佛法僧对戒律生起坚固不坏的净信，叫做四不坏信，佛、法、僧、戒叫做四不坏信，所以要证初果才有办法，)不论别人对三宝怎样破坏，而自己总是深信不疑的，(了解我今天能亲近三宝是我的福报，这是无量劫来得到的福报，你怎么说我就是不听你的，我就是要听经闻法修行，这样就是动摇不了你了。)为什么能如此？顺于自己本来所修的善业，所以因煽惑而动摇自己的信念。 【四、得不坏法行，所修坚固故】：法行，是指我们所修的法门和道行。修行，如真精进勇猛地修，是会发生种种的魔障，而使所修的法门，不能继续地修下去，这个便叫做坏法行。单以吃斋来说：有很多人吃了一二十年的长斋，偶因身体上的小病，经过别人的劝诱，就又开斋而吃荤，是为坏法行。推究起来，还是由于两舌的罪恶感来。如能远离两舌，不论修什么法行，都不会遇到破坏，即使魔鬼要来破坏，也是破坏不了的；因你对于自己所修的法行，修得是很坚固的，深信这是出生死的唯一要道。如我不想解决烦恼，出离生死，当然可以不修法行，然而我学佛的目的正是为此，怎么可以不修？怎么因别人的破坏而放弃自己所修的法行？能够这样，就真得不坏法行了。(不受人影响听经闻法修行，绝对不受人家影响。) 【五、得不坏善知识，不诳惑故】：学佛修行，亲近善知识，是不可缺少的重要课题。如亲近到真善知识，那比自己的父亲还重要，因为他是长养我们法身慧命的。不过所亲近的善知识，有的最初的确是很难得的，不论关于个己的修持，不论是对学人的教导，都是很认真的，十足够做善知识的资格。可是有时由于环境的变迁，或者由于宿业的来追，善知识本身退了心，不能再如过去那样地堪为依止，则所是的善知识是就可坏。现在这位行者，由于过去没有以两舌欺诳或诱惑别人，所以今生所亲近, 到的善知识，是不可破坏的，道心极坚固的，诲人不倦的大善知识。行者亲近到这样一位大善知识，对于自己德行的增进是有很大助益的。如是，是为五种不可坏法，所以说【是为五。】 上面所说的功德利益，都是属于世间的，【若能】将之【回向阿耨多罗三藐三菩提者，】那你【后】来自己【成佛】的【时】候，便可【得正眷属，】如随佛修学的四众弟子或七众弟子，皆是佛所得的真正眷属。天魔最喜欢的，就是魔子魔孙魔眷属多，一旦佛的正眷属多了起来，魔王的眷属就会相对地减少下去，所以魔要来破坏扰乱。外道亦是宗教的团体，凡是以宗教姿态出现的，总希望自己的宗教信徒会多起来，现在见到佛的弟子多，当然也要想方设法地来破坏你。假如你在因中修了远离两舌的胜因，到了成佛的时候，不论有多少正眷属，【诸魔外道】纵然要想破坏，也是【不能沮坏】的，如释迦牟尼佛的眷属，尽管提婆达多破坏，但是破坏不了的。 丙六 明离恶口功德 (底下说离恶口。恶口，骂人，恶口。) 复次，龙王！若离恶口，(女人又咒又骂，男人骂粗话，动不动就是骂粗话，开口就要和他妈妈结婚(骂粗话)，这样讲比较好听，出家人不可以学这些，对不对？开口就是我要和你妈妈结婚(骂粗话)，对不对？开口就是这样，恶口、恶口，)即得成就八种净业。(我们若能离恶口成就八种净业，)何等为八？一、言不乖度；(乖就是违背，度就是尺度，说话不会违背尺度，尺度就是分寸，讲话不违背分寸，就是讲话很有分寸。)二、言皆利益；(讲出来的话就是对众生有利益。)三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；(承领就是承受、领纳，指被人所以接受，言可承教就是说，我所说的话别人可以接受，别人能相信。)六、言则信用；七、言无可讥；(言可讥就是不能批评，讥就是批评，我所说的话因为离恶口，他没有什么好批评我的。)八、言尽爱乐；(爱乐就是受人欢迎，爱乐，尽为就是为一切，说话为一切人所以喜欢，叫做言尽爱乐，就是说出来的话都受人欢迎。)是为八。(言尽爱乐：是为八。)若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。 离恶口是对恶口说的。世间有很多的人，喜欢用粗恶凶暴的语言骂人，使人听了承受不了，感到很大的难过，其难过的程度，犹如“三百矛刺心”一般。有形的箭矛，射到人的身上，固然令人极为难过，无形的恶口骂人，使人觉得更加难过，甚至令人三五夜都睡不着。“所以发言一怒冲口烧心，(我们若愤怒，冲口而出烧我们的心，)损害前人痛于刀割；乖菩萨之善心，(违背菩萨的善心，)违如来之慈训”，(所以我重复跟诸位讲过，说：你要修行，这张嘴巴你要守住不要乱讲话，讲话不要有攻击性，不要挑拨离间，不要挖苦，要留口德，多多念佛，要讲好话不要讲别人的坏话，)实在是要不得的。学佛的人较好一点，不致口不择言地漫骂，社会上的人有时骂起来，真不堪入耳，所以佛要我们远离恶口。《增一阿含经》说：“宁可利剑截割其舌，不以恶言粗语堕三恶道”。(宁可以刀剑把他的舌头割下来，也不愿以恶口骂人堕三恶道。)《智度论》中说有一鬼，头似猪头，虽然身上有金色的光明，但是口中常有臭虫不断地吐出。原因就是他在过去生中做比丘的时候，曾以恶口骂詈一个外来的客比丘。(客比丘就是外来的，)因为他能严持如来的净戒，所以身有金色光明；因为他出粗言骂詈客比丘，(就是这个外来的比丘，不能一视同仁，)所以口中有臭虫吐出。持戒有持戒的果报，骂人有骂人的果报，因果真是分毫不差的。所以出言吐语，务必小心谨慎。不可任意的，要怎样地骂人，就怎样地骂人。在你或者是逞一时的口快，但是未来的果报是很长的，(现在骂人会很爽快，不过将来的果报是很可怕的，所以你)不可不惧！(你不要不怕，要时时警告自己。) 再说一个故事：佛在世的时候，印度波斯匿王，生个丑陋女儿，(她的女儿很丑陋，丑陋到什么程度？丑陋到)名字叫做金刚。(金刚护法算很丑了，丑到……，护法都摆在外面，见了就是怕的那种叫做金刚护法，光见到就是怕，女人长成这个样就是很惨了，)不但一般人觉得她丑陋难看，就是她的父母都不喜欢她。可是后来经她向佛求哀忏悔，却又变成一个最极漂亮的女儿。大家觉得很奇怪，就去请问于佛。佛说出她过去的因缘：谓于过去迦叶佛出世，有一位辟支佛，常到一个长者家托钵，但这位辟支佛的相貌长得是很丑陋的。一天，辟支佛又来长者家托钵，其女见他丑样，就以恶口骂道：面貌这样的丑陋，身皮这样的粗糙，为什么长得这样使人憎恶？辟支佛听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。其女见了，知道自己错了，立刻就向辟支佛求哀忏悔。因骂辟支，所以常感丑陋；因还忏悔，所以又得端正，可见一切都有因果关系。 【复次，】佛又叫声【龙王】说：为人【若】能远【离恶口】而常说柔软语的话，(这个很重要，柔软语就像棉垫一样，躺下去很柔软，很柔软，让人听了很安慰，)那他【即】可【得】到【成就八种净业。】清净业，这是很不容易得到的。普通对于恶口漫骂的人，常常这样地警告说：“你口里不要老是这样不干不净的！”可见用污秽的话骂人，就是不清净业；现在既然远离恶口，当然就得种种净业了。 【一、言不乖度】：度就是分寸，(乖就是违背，)乖度就是没有分寸。(有的人讲话没有分寸，)吾人说话，各各都有其一定的分寸，如儿女对父母的说话，(要有分寸)士兵对长官的说话，(也要有分寸，)假定超过分寸，说了不是自己身分所该说的话，是为乖度。远离恶口的人，不论说什么话，都有其一定的范围，决不超过自己所应守的本分，所以说言不乖度。 【二、言皆利益】：出言吐语，有的是有益于人群的，有的是无益于人群的，(有的是利益众生，有的是没有利益众生，)看你是个怎样的讲法。如我国说的：“一言兴邦，(邦就是国家。一句话能使国家兴盛，)一言丧邦”，(能使整个国家灭亡，做皇帝或是做总统，有时一句话就会很惨，)其得失就很大。特别是站在国家的立场，如一句话说得好，可以使国家得到很大的利益，如一句话说错了，国家就要蒙受很大的不利。即使对人而言，也有这样大的关系。如你说一句鼓励人向上的话，就是有益于人的，如你说些引诱的话，诱惑人们走上歧途，就是无益于人的。(无益于人。)不要以为随便说话没有关系，说好说不好，对于别人的影响是很大的。然而如何能使所说的话，皆对大众有其利益，依据本经的意思，唯有远离恶言，然后说出来的话，方能不至于对人无益。(方能不至于对人无益，所以)我们说了有益人的话，人们不知要怎样地感激你！ 【三、言必契理】：一般说的“言不及义”，(所讲的话于理不合，)就是说些没有道理的话。人在心平气和的时候，说出来的话，不但温柔有礼，而且合乎道理。有道理的话，契真理的话，(合理的话，)具有不可抗拒的雄力，(他讲得很有道理，)使你不得不五体投地地佩服。说话不讲理或不合理，令人听了乏味，(强词夺理，硬要强辩，你跟他讲不通的，所以讲话也要有默契，修养要好，)越听越不要听。常以恶口骂人的人，由于有团怒火在内心中燃烧，理智被这忿怒蒙蔽起来，所以说出来的话，很难契合于正理的。如果远离恶口，要么他不说话，说了必契于理，(要不他就不说话，讲了一定合道理，)使…
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