..續本文上一頁相信，但說了五六次，你便對他懷疑起來，不再予以信任，是爲壞信。世間的人要想得不壞信，是很不容易的。(這是真的，)這裏說的得不壞信，是約對叁寶的信仰說的，而且要到初果以上的聖者，才能真正得(四種)不壞信，(四不壞信，)就是到了這個時候，自己親親切切地體驗到叁寶的功德，對叁寶再也沒有懷疑，(所以不退轉要到初果，四不壞信就是四種不壞境，或者四正境，用無漏的智慧，如實知四聖谛的道理，藉此自己證到果位，而信心不退，信心清淨，對佛法僧對戒律生起堅固不壞的淨信，叫做四不壞信，佛、法、僧、戒叫做四不壞信，所以要證初果才有辦法，)不論別人對叁寶怎樣破壞，而自己總是深信不疑的，(了解我今天能親近叁寶是我的福報，這是無量劫來得到的福報，你怎麼說我就是不聽你的，我就是要聽經聞法修行，這樣就是動搖不了你了。)爲什麼能如此？順于自己本來所修的善業，所以因煽惑而動搖自己的信念。 【四、得不壞法行，所修堅固故】：法行，是指我們所修的法門和道行。修行，如真精進勇猛地修，是會發生種種的魔障，而使所修的法門，不能繼續地修下去，這個便叫做壞法行。單以吃齋來說：有很多人吃了一二十年的長齋，偶因身體上的小病，經過別人的勸誘，就又開齋而吃葷，是爲壞法行。推究起來，還是由于兩舌的罪惡感來。如能遠離兩舌，不論修什麼法行，都不會遇到破壞，即使魔鬼要來破壞，也是破壞不了的；因你對于自己所修的法行，修得是很堅固的，深信這是出生死的唯一要道。如我不想解決煩惱，出離生死，當然可以不修法行，然而我學佛的目的正是爲此，怎麼可以不修？怎麼因別人的破壞而放棄自己所修的法行？能夠這樣，就真得不壞法行了。(不受人影響聽經聞法修行，絕對不受人家影響。) 【五、得不壞善知識，不诳惑故】：學佛修行，親近善知識，是不可缺少的重要課題。如親近到真善知識，那比自己的父親還重要，因爲他是長養我們法身慧命的。不過所親近的善知識，有的最初的確是很難得的，不論關于個己的修持，不論是對學人的教導，都是很認真的，十足夠做善知識的資格。可是有時由于環境的變遷，或者由于宿業的來追，善知識本身退了心，不能再如過去那樣地堪爲依止，則所是的善知識是就可壞。現在這位行者，由于過去沒有以兩舌欺诳或誘惑別人，所以今生所親近, 到的善知識，是不可破壞的，道心極堅固的，誨人不倦的大善知識。行者親近到這樣一位大善知識，對于自己德行的增進是有很大助益的。如是，是爲五種不可壞法，所以說【是爲五。】 上面所說的功德利益，都是屬于世間的，【若能】將之【回向阿耨多羅叁藐叁菩提者，】那你【後】來自己【成佛】的【時】候，便可【得正眷屬，】如隨佛修學的四衆弟子或七衆弟子，皆是佛所得的真正眷屬。天魔最喜歡的，就是魔子魔孫魔眷屬多，一旦佛的正眷屬多了起來，魔王的眷屬就會相對地減少下去，所以魔要來破壞擾亂。外道亦是宗教的團體，凡是以宗教姿態出現的，總希望自己的宗教信徒會多起來，現在見到佛的弟子多，當然也要想方設法地來破壞你。假如你在因中修了遠離兩舌的勝因，到了成佛的時候，不論有多少正眷屬，【諸魔外道】縱然要想破壞，也是【不能沮壞】的，如釋迦牟尼佛的眷屬，盡管提婆達多破壞，但是破壞不了的。 丙六 明離惡口功德 (底下說離惡口。惡口，罵人，惡口。) 複次，龍王！若離惡口，(女人又咒又罵，男人罵粗話，動不動就是罵粗話，開口就要和他媽媽結婚(罵粗話)，這樣講比較好聽，出家人不可以學這些，對不對？開口就是我要和你媽媽結婚(罵粗話)，對不對？開口就是這樣，惡口、惡口，)即得成就八種淨業。(我們若能離惡口成就八種淨業，)何等爲八？一、言不乖度；(乖就是違背，度就是尺度，說話不會違背尺度，尺度就是分寸，講話不違背分寸，就是講話很有分寸。)二、言皆利益；(講出來的話就是對衆生有利益。)叁、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；(承領就是承受、領納，指被人所以接受，言可承教就是說，我所說的話別人可以接受，別人能相信。)六、言則信用；七、言無可譏；(言可譏就是不能批評，譏就是批評，我所說的話因爲離惡口，他沒有什麼好批評我的。)八、言盡愛樂；(愛樂就是受人歡迎，愛樂，盡爲就是爲一切，說話爲一切人所以喜歡，叫做言盡愛樂，就是說出來的話都受人歡迎。)是爲八。(言盡愛樂：是爲八。)若能回向阿耨多羅叁藐叁菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。 離惡口是對惡口說的。世間有很多的人，喜歡用粗惡凶暴的語言罵人，使人聽了承受不了，感到很大的難過，其難過的程度，猶如“叁百矛刺心”一般。有形的箭矛，射到人的身上，固然令人極爲難過，無形的惡口罵人，使人覺得更加難過，甚至令人叁五夜都睡不著。“所以發言一怒沖口燒心，(我們若憤怒，沖口而出燒我們的心，)損害前人痛于刀割；乖菩薩之善心，(違背菩薩的善心，)違如來之慈訓”，(所以我重複跟諸位講過，說：你要修行，這張嘴巴你要守住不要亂講話，講話不要有攻擊性，不要挑撥離間，不要挖苦，要留口德，多多念佛，要講好話不要講別人的壞話，)實在是要不得的。學佛的人較好一點，不致口不擇言地漫罵，社會上的人有時罵起來，真不堪入耳，所以佛要我們遠離惡口。《增一阿含經》說：“甯可利劍截割其舌，不以惡言粗語墮叁惡道”。(甯可以刀劍把他的舌頭割下來，也不願以惡口罵人墮叁惡道。)《智度論》中說有一鬼，頭似豬頭，雖然身上有金色的光明，但是口中常有臭蟲不斷地吐出。原因就是他在過去生中做比丘的時候，曾以惡口罵詈一個外來的客比丘。(客比丘就是外來的，)因爲他能嚴持如來的淨戒，所以身有金色光明；因爲他出粗言罵詈客比丘，(就是這個外來的比丘，不能一視同仁，)所以口中有臭蟲吐出。持戒有持戒的果報，罵人有罵人的果報，因果真是分毫不差的。所以出言吐語，務必小心謹慎。不可任意的，要怎樣地罵人，就怎樣地罵人。在你或者是逞一時的口快，但是未來的果報是很長的，(現在罵人會很爽快，不過將來的果報是很可怕的，所以你)不可不懼！(你不要不怕，要時時警告自己。) 再說一個故事：佛在世的時候，印度波斯匿王，生個醜陋女兒，(她的女兒很醜陋，醜陋到什麼程度？醜陋到)名字叫做金剛。(金剛護法算很醜了，醜到……，護法都擺在外面，見了就是怕的那種叫做金剛護法，光見到就是怕，女人長成這個樣就是很慘了，)不但一般人覺得她醜陋難看，就是她的父母都不喜歡她。可是後來經她向佛求哀忏悔，卻又變成一個最極漂亮的女兒。大家覺得很奇怪，就去請問于佛。佛說出她過去的因緣：謂于過去迦葉佛出世，有一位辟支佛，常到一個長者家托缽，但這位辟支佛的相貌長得是很醜陋的。一天，辟支佛又來長者家托缽，其女見他醜樣，就以惡口罵道：面貌這樣的醜陋，身皮這樣的粗糙，爲什麼長得這樣使人憎惡？辟支佛聽了其女的惡言，欲入涅槃，便現神通力作十八變。其女見了，知道自己錯了，立刻就向辟支佛求哀忏悔。因罵辟支，所以常感醜陋；因還忏悔，所以又得端正，可見一切都有因果關系。 【複次，】佛又叫聲【龍王】說：爲人【若】能遠【離惡口】而常說柔軟語的話，(這個很重要，柔軟語就像棉墊一樣，躺下去很柔軟，很柔軟，讓人聽了很安慰，)那他【即】可【得】到【成就八種淨業。】清淨業，這是很不容易得到的。普通對于惡口漫罵的人，常常這樣地警告說：“你口裏不要老是這樣不幹不淨的！”可見用汙穢的話罵人，就是不清淨業；現在既然遠離惡口，當然就得種種淨業了。 【一、言不乖度】：度就是分寸，(乖就是違背，)乖度就是沒有分寸。(有的人講話沒有分寸，)吾人說話，各各都有其一定的分寸，如兒女對父母的說話，(要有分寸)士兵對長官的說話，(也要有分寸，)假定超過分寸，說了不是自己身分所該說的話，是爲乖度。遠離惡口的人，不論說什麼話，都有其一定的範圍，決不超過自己所應守的本分，所以說言不乖度。 【二、言皆利益】：出言吐語，有的是有益于人群的，有的是無益于人群的，(有的是利益衆生，有的是沒有利益衆生，)看你是個怎樣的講法。如我國說的：“一言興邦，(邦就是國家。一句話能使國家興盛，)一言喪邦”，(能使整個國家滅亡，做皇帝或是做總統，有時一句話就會很慘，)其得失就很大。特別是站在國家的立場，如一句話說得好，可以使國家得到很大的利益，如一句話說錯了，國家就要蒙受很大的不利。即使對人而言，也有這樣大的關系。如你說一句鼓勵人向上的話，就是有益于人的，如你說些引誘的話，誘惑人們走上歧途，就是無益于人的。(無益于人。)不要以爲隨便說話沒有關系，說好說不好，對于別人的影響是很大的。然而如何能使所說的話，皆對大衆有其利益，依據本經的意思，唯有遠離惡言，然後說出來的話，方能不至于對人無益。(方能不至于對人無益，所以)我們說了有益人的話，人們不知要怎樣地感激你！ 【叁、言必契理】：一般說的“言不及義”，(所講的話于理不合，)就是說些沒有道理的話。人在心平氣和的時候，說出來的話，不但溫柔有禮，而且合乎道理。有道理的話，契真理的話，(合理的話，)具有不可抗拒的雄力，(他講得很有道理，)使你不得不五體投地地佩服。說話不講理或不合理，令人聽了乏味，(強詞奪理，硬要強辯，你跟他講不通的，所以講話也要有默契，修養要好，)越聽越不要聽。常以惡口罵人的人，由于有團怒火在內心中燃燒，理智被這忿怒蒙蔽起來，所以說出來的話，很難契合于正理的。如果遠離惡口，要麼他不說話，說了必契于理，(要不他就不說話，講了一定合道理，)使…
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