..续本文上一页阿难之意为，若佛速开示我等奢摩他大定之路，不但我等得成定力，甚至可以制伏魔外，而令不信三宝之人，摧毁其恶知见，建立其正知见。
[五体投地]：又称五轮投地或五轮着地，此为敬礼中之最上者。《阿含经》云：[二肘、二膝、顶名轮也。][倾渴翘伫]：[倾]，倾心，全心全意。[渴]，渴望，渴仰，非常希望，非常期待之义。[翘]，举也，亦即翘企，举踵企望，就是直立、脚根抬起，颠着脚尖，向前方、远方企盼地望着。[伫]，等待。此言，与会大众都倾心渴望、翘企地等待如来开示。[钦闻示诲]：[钦]，敬。很恭敬地要听如来的开示教诲。所以，来这里听经闻法的人，哪一种人会最受益？用恭敬心来听法的人，那一种人最受用！如果抱着一个玩一玩的、热闹一下的，那也不错，叫做结缘。能跨进文殊讲堂，这样坐的底下的，听得懂、听不懂，这个善根都种下去了，金刚种子都种下去了，是不是？这个也不得了，不要说全部都贯通了。
诠论：阿难于七处全都被破之后，现在已无计可施，于是再度请法。因为是要请法，所以必须如法如仪、起立顶礼，长跪承听，这不但表示尊重如来，最主要还是表示尊重法，及为庄严法故。(近世由于电话方便，许多人不懂事，请教法师佛法时，不但不亲自去，顶礼如仪、长跪承听——还用打电话问哩！实在太过[方便]了，也太随便了些。如此不尊重法，如何能增长智慧！？)讲是这样讲，很好；但是，如果大家都跑到文殊讲堂来，也麻烦很大！所以，我们讲堂设了一个方法，就是说有问题写信来。
阿难此次请法，一开始时是说：[我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜……。]这段用意是什么？即是西方辩论术所说的：诉诸感情。中国的文章学中论说文之作法也说：论辩之法有两种：一者说之以理、二者动之以情。因为阿难在这之前，已词穷理尽，因此在说理这条路上已行不通了，于是转而欲动之以情；不但诉诸情感，而且还诉诸怜悯呢！诸位如果问说：出家人怎么可以在论辩中诉诸感情呢？诸位须知，阿难在此时仍未得道，故还是凡夫之身，所以凡夫的习气还在，即如前面论辩中，亦一直使用世俗的逻辑推理之法，来谈论佛法，也是这个凡夫习气的原因。如果您问：因阿难仍未证道，是凡夫身，所以论辩之中使用[诉诸感情]的方式，但佛是无上正等正觉，凡夫习气已断，为何佛在七处徵心一开始时也是用类似的方法？世尊说：[汝我同气，情均天伦……。]这又是为什么？答：这不是因为世尊爱诉诸感情的关系，而是因为对象的关系：由于当机的阿难仍未证道，犹有凡夫习气，而凡夫人最重的还是感情，尤其是亲情(所以凡夫众生称为有情)。
有一个居士问，说：师父，您的修行过程当中，您认为在凡夫的角度，哪一种事情最难断？二种：一种是感情；一个是男女的欲望，凡夫俗子这二种最难！为什么？它是与生俱来的，称为本能。一出生，家庭就是这样，爸爸、妈妈，谁不执着自己的亲情？长大了以后，他有本能啊，他要结婚啊，他很自然的要繁衍后代。凡夫就是这二种，有生物的本能，就是繁衍后代。所以，一切的生物，如果不是人类，一切的动物，差不多只有二种功能：一、就是吃，觅食，就是寻找食物；二、就是繁衍后代，一切众生来到这个世间，差不多为这二种事情在忙。没有像人类说有高超的智慧来学佛、超越跟解脱，没有的！一切的生物，几乎都是为了这二种事情，老鼠也好、猫也好、狗也好，都是为了食物，差不多！非洲赛伦盖原，牛羚也是为了食物跑，大象、河马、鳄鱼，不管什么生物，出生就是为了吃，要活下去啊！长大了，本能发挥，他就是要结婚。
凡夫俗子，二种力道最难：就是感情上的执着、欲望上的需求，最难断！到了一个相当功夫的时候，什么就会最难断呢？就是微细的我慢。他对感情上也没有什么执着，对欲望上也无所要求。可是，那种强烈的自我意识非常强，包括学佛的都是一样，跟自己意见不同的，马上就把对方列为敌人，学佛也是这样子。一个人也不情执，也没什么欲望，但是，他那个微细的我慢，那很难断的，一碰到就是我对，你就一定不对的，最难断的。所以是因为对象的关系，由于阿难当机仍未证道，犹有凡夫的习气，而凡夫最重的还是感情，尤其是亲情，所以凡夫众生称为有情。因为凡夫情重、智昏，所以不容易晓之以理，若动之以情，则比较容易引他说出真话。(那是为说出真正出家的动机)，所以那不是如来贪爱，而是一时权便诱导，令发直心之言，以便知病源所在，应病与药。
经文，[尔时世尊从其面门放种种光，其光晃耀，如百千日，普佛世界六种震动，如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。]
注释：[从其面门放种种光]：佛在开示大法之前，常先放光。佛光代表佛的智慧光明，佛的智慧光明可照破世间众生的无明，令得开悟。所以，我高中的时候就在想：我们活着到底是为什么？人生的价值意义是什么？我们为什么要活下来？生从哪里来？死往哪里去？从高中就有这种疑惑。而看了、接触了种种，譬如说：接触了天主教，我也去天主教堂唱唱圣歌、祷告，还是不能相应，我认为这个还不够深。初中的时候参加过圣经函授班，也是基督教堂，还是不相应；也接触一贯道，道亲对师父也很好。后来长大一点，自己看《孔子》、《孟子》、《庄子》、《老子》、《列子》、《韩非子》、《中庸》、《大学》，涉猎，当然里面也有很深的。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，讲得也是很好；儒家讲仁、义、礼、智、信。为了这个佛法，也找了很久很久的时间，结果在大学碰到佛法，喔！这下哪可能放它走呢？这个就是我一辈子要找的，这个讲的才是究竟主嘛，诸法皆空，缘起缘灭，诸法缘起无自性，一切法无我，哎呀！讲得真是好啊！凡所有相，皆是虚妄，讲得太好了，这个就是我要找的。因此你们今天福报大，有师父讲解，以前师父也是要自己找的。
故佛放光，代表将破众生无明。这是佛第二次放光。第一次是在本经一开始，佛于祇桓精舍中，从无见顶相(佛顶)上放光。佛顶放光，表示其法至高无上，最有威力，为破邪外，并开示如来最为无上秘密法门，故从佛顶放光。现在从面门放光，面门代表生佛共见，不像佛顶，任何人，乃至十地大菩萨亦不得见佛顶，故称无见顶。以面门为生佛共见，故代表佛将开示心、佛、众生三平等之法门，亦即一切众生共具之清净本明之体。
所以佛在开示什么？在开示每一个人的不生不灭、不垢不净的清净心。所以，在《贤首五教仪》那一段话，我们还是要重复再讲，舍利弗问世尊，说：世尊！令众生界减，佛界增加名为度众生否？世尊回答舍利弗：作此见者，名大邪见人。何以故？众生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是众生界。为什么呢？众生界者毕竟空；佛界毕竟空；法界毕竟空。舍利弗！是故众生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是众生界。舍利弗！众生界不增不减；佛界不增不减；法界不增不减，作此见者，是名佛见。喔！原来万法根本就是没有增跟没有减，增就是妄想增，减就是妄想减，增、减是生灭意识心。因此我们在这里很清楚的来理解佛，虽度无量无度众生，实无众生可度，因为自性本空，哪来众生？
有一次，佛讲经到一半的时候，突然停止，佛的手就伸向虚空，然后，大动作地由右到左一抓，问底下的弟子：觉否？众弟子默然，没有人知道佛的含义是什么。佛再举第二次，大动作的，举得高高的，再往下一抓：觉否？了解这个道理吗？没有一个人能够回答。佛就说：诸法，色就是空，这个手举起来，就表示心的意思，心要像虚空一样，如果你说执着，其实这个世间没有东西可以让你执着，缘起的东西，它都会败坏，也就是说：你一定要面对死亡，你所拥有的东西，其实都是虚妄的东西，短暂的让你用。喔！所以，佛告诉你：手一举起来这个动作就表示说：世间没有任何一种东西，值得让你执着、让你痛苦，家财万贯也好，孝子贤孙也好，它都是无常的原则之下在推进的。
为什么《金刚经》里面讲：应无所住而生其心？这句话就告诉你：佛就是把精神领域升华到万法如如不动。佛也一样是活着啊，佛陀的精神领域里面，没有任何的我执，没有任何的法执，也就是放无量的智慧光。应无所住，而生其心，就是没有任何事情可以障碍，也就是没有一法可以执着。应无所住，而生其心就是应当无所执着而生清净心，生每一个人都有的清净心。我们为什么会执着？因为不能理解色就是空的道理、缘起性空的道理，所以，我们才会认为有东西可以执着，认为有东西可以快乐、依靠。佛陀说：错了！万法都是无常，在这个世间，是没有一种东西可以依靠的。只有依靠你的如来藏性，这个东西才可以依靠，叫做自依止，法依止，莫异依止，也就是完全要靠自己放下的功夫，朋友啊、亲戚啊，只能安慰安慰我们。
所以，还是再一次劝导佛弟子：千万不要把不愉快的事情——哪一个人对不起你、哪一个人伤害过你、或者是你们彼此之间不愉快，一定要记得师父的话，从现在起，昨天发生的事情，不管前年……，前年，就更不应该了；那十年前，就更不应该了；就是昨天发生不愉快的事情，今天就要统统放到东流。江水东流，一去不复返，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸位！一个人活在过去，是没有未来的。一个人一直活在痛苦的阴影、不愉快的阴影，他根本就没有快乐、没有幸福的，我们一定要懂得这层道理：过去心不可得。所以，朋友之间有误会，赶快修好；兄弟之间有误会，赶快和好；姊妹、父母亲、师徒之间有误会，赶快化解，融入绝对，没有执着、没有分别，法法本来就是平等的。诸位！这样才叫做…
《大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第五》全文未完，请进入下页继续阅读…