..續本文上一頁阿難之意爲，若佛速開示我等奢摩他大定之路，不但我等得成定力，甚至可以製伏魔外，而令不信叁寶之人，摧毀其惡知見，建立其正知見。
[五體投地]：又稱五輪投地或五輪著地，此爲敬禮中之最上者。《阿含經》雲：[二肘、二膝、頂名輪也。][傾渴翹伫]：[傾]，傾心，全心全意。[渴]，渴望，渴仰，非常希望，非常期待之義。[翹]，舉也，亦即翹企，舉踵企望，就是直立、腳根擡起，顛著腳尖，向前方、遠方企盼地望著。[伫]，等待。此言，與會大衆都傾心渴望、翹企地等待如來開示。[欽聞示誨]：[欽]，敬。很恭敬地要聽如來的開示教誨。所以，來這裏聽經聞法的人，哪一種人會最受益？用恭敬心來聽法的人，那一種人最受用！如果抱著一個玩一玩的、熱鬧一下的，那也不錯，叫做結緣。能跨進文殊講堂，這樣坐的底下的，聽得懂、聽不懂，這個善根都種下去了，金剛種子都種下去了，是不是？這個也不得了，不要說全部都貫通了。
诠論：阿難于七處全都被破之後，現在已無計可施，于是再度請法。因爲是要請法，所以必須如法如儀、起立頂禮，長跪承聽，這不但表示尊重如來，最主要還是表示尊重法，及爲莊嚴法故。(近世由于電話方便，許多人不懂事，請教法師佛法時，不但不親自去，頂禮如儀、長跪承聽——還用打電話問哩！實在太過[方便]了，也太隨便了些。如此不尊重法，如何能增長智慧！？)講是這樣講，很好；但是，如果大家都跑到文殊講堂來，也麻煩很大！所以，我們講堂設了一個方法，就是說有問題寫信來。
阿難此次請法，一開始時是說：[我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐……。]這段用意是什麼？即是西方辯論術所說的：訴諸感情。中國的文章學中論說文之作法也說：論辯之法有兩種：一者說之以理、二者動之以情。因爲阿難在這之前，已詞窮理盡，因此在說理這條路上已行不通了，于是轉而欲動之以情；不但訴諸情感，而且還訴諸憐憫呢！諸位如果問說：出家人怎麼可以在論辯中訴諸感情呢？諸位須知，阿難在此時仍未得道，故還是凡夫之身，所以凡夫的習氣還在，即如前面論辯中，亦一直使用世俗的邏輯推理之法，來談論佛法，也是這個凡夫習氣的原因。如果您問：因阿難仍未證道，是凡夫身，所以論辯之中使用[訴諸感情]的方式，但佛是無上正等正覺，凡夫習氣已斷，爲何佛在七處徵心一開始時也是用類似的方法？世尊說：[汝我同氣，情均天倫……。]這又是爲什麼？答：這不是因爲世尊愛訴諸感情的關系，而是因爲對象的關系：由于當機的阿難仍未證道，猶有凡夫習氣，而凡夫人最重的還是感情，尤其是親情(所以凡夫衆生稱爲有情)。
有一個居士問，說：師父，您的修行過程當中，您認爲在凡夫的角度，哪一種事情最難斷？二種：一種是感情；一個是男女的欲望，凡夫俗子這二種最難！爲什麼？它是與生俱來的，稱爲本能。一出生，家庭就是這樣，爸爸、媽媽，誰不執著自己的親情？長大了以後，他有本能啊，他要結婚啊，他很自然的要繁衍後代。凡夫就是這二種，有生物的本能，就是繁衍後代。所以，一切的生物，如果不是人類，一切的動物，差不多只有二種功能：一、就是吃，覓食，就是尋找食物；二、就是繁衍後代，一切衆生來到這個世間，差不多爲這二種事情在忙。沒有像人類說有高超的智慧來學佛、超越跟解脫，沒有的！一切的生物，幾乎都是爲了這二種事情，老鼠也好、貓也好、狗也好，都是爲了食物，差不多！非洲賽倫蓋原，牛羚也是爲了食物跑，大象、河馬、鳄魚，不管什麼生物，出生就是爲了吃，要活下去啊！長大了，本能發揮，他就是要結婚。
凡夫俗子，二種力道最難：就是感情上的執著、欲望上的需求，最難斷！到了一個相當功夫的時候，什麼就會最難斷呢？就是微細的我慢。他對感情上也沒有什麼執著，對欲望上也無所要求。可是，那種強烈的自我意識非常強，包括學佛的都是一樣，跟自己意見不同的，馬上就把對方列爲敵人，學佛也是這樣子。一個人也不情執，也沒什麼欲望，但是，他那個微細的我慢，那很難斷的，一碰到就是我對，你就一定不對的，最難斷的。所以是因爲對象的關系，由于阿難當機仍未證道，猶有凡夫的習氣，而凡夫最重的還是感情，尤其是親情，所以凡夫衆生稱爲有情。因爲凡夫情重、智昏，所以不容易曉之以理，若動之以情，則比較容易引他說出真話。(那是爲說出真正出家的動機)，所以那不是如來貪愛，而是一時權便誘導，令發直心之言，以便知病源所在，應病與藥。
經文，[爾時世尊從其面門放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。]
注釋：[從其面門放種種光]：佛在開示大法之前，常先放光。佛光代表佛的智慧光明，佛的智慧光明可照破世間衆生的無明，令得開悟。所以，我高中的時候就在想：我們活著到底是爲什麼？人生的價值意義是什麼？我們爲什麼要活下來？生從哪裏來？死往哪裏去？從高中就有這種疑惑。而看了、接觸了種種，譬如說：接觸了天主教，我也去天主教堂唱唱聖歌、禱告，還是不能相應，我認爲這個還不夠深。初中的時候參加過聖經函授班，也是基督教堂，還是不相應；也接觸一貫道，道親對師父也很好。後來長大一點，自己看《孔子》、《孟子》、《莊子》、《老子》、《列子》、《韓非子》、《中庸》、《大學》，涉獵，當然裏面也有很深的。大學之道，在明明德，在親民，在止于至善，講得也是很好；儒家講仁、義、禮、智、信。爲了這個佛法，也找了很久很久的時間，結果在大學碰到佛法，喔！這下哪可能放它走呢？這個就是我一輩子要找的，這個講的才是究竟主嘛，諸法皆空，緣起緣滅，諸法緣起無自性，一切法無我，哎呀！講得真是好啊！凡所有相，皆是虛妄，講得太好了，這個就是我要找的。因此你們今天福報大，有師父講解，以前師父也是要自己找的。
故佛放光，代表將破衆生無明。這是佛第二次放光。第一次是在本經一開始，佛于祇桓精舍中，從無見頂相(佛頂)上放光。佛頂放光，表示其法至高無上，最有威力，爲破邪外，並開示如來最爲無上秘密法門，故從佛頂放光。現在從面門放光，面門代表生佛共見，不像佛頂，任何人，乃至十地大菩薩亦不得見佛頂，故稱無見頂。以面門爲生佛共見，故代表佛將開示心、佛、衆生叁平等之法門，亦即一切衆生共具之清淨本明之體。
所以佛在開示什麼？在開示每一個人的不生不滅、不垢不淨的清淨心。所以，在《賢首五教儀》那一段話，我們還是要重複再講，舍利弗問世尊，說：世尊！令衆生界減，佛界增加名爲度衆生否？世尊回答舍利弗：作此見者，名大邪見人。何以故？衆生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是衆生界。爲什麼呢？衆生界者畢竟空；佛界畢竟空；法界畢竟空。舍利弗！是故衆生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是衆生界。舍利弗！衆生界不增不減；佛界不增不減；法界不增不減，作此見者，是名佛見。喔！原來萬法根本就是沒有增跟沒有減，增就是妄想增，減就是妄想減，增、減是生滅意識心。因此我們在這裏很清楚的來理解佛，雖度無量無度衆生，實無衆生可度，因爲自性本空，哪來衆生？
有一次，佛講經到一半的時候，突然停止，佛的手就伸向虛空，然後，大動作地由右到左一抓，問底下的弟子：覺否？衆弟子默然，沒有人知道佛的含義是什麼。佛再舉第二次，大動作的，舉得高高的，再往下一抓：覺否？了解這個道理嗎？沒有一個人能夠回答。佛就說：諸法，色就是空，這個手舉起來，就表示心的意思，心要像虛空一樣，如果你說執著，其實這個世間沒有東西可以讓你執著，緣起的東西，它都會敗壞，也就是說：你一定要面對死亡，你所擁有的東西，其實都是虛妄的東西，短暫的讓你用。喔！所以，佛告訴你：手一舉起來這個動作就表示說：世間沒有任何一種東西，值得讓你執著、讓你痛苦，家財萬貫也好，孝子賢孫也好，它都是無常的原則之下在推進的。
爲什麼《金剛經》裏面講：應無所住而生其心？這句話就告訴你：佛就是把精神領域升華到萬法如如不動。佛也一樣是活著啊，佛陀的精神領域裏面，沒有任何的我執，沒有任何的法執，也就是放無量的智慧光。應無所住，而生其心，就是沒有任何事情可以障礙，也就是沒有一法可以執著。應無所住，而生其心就是應當無所執著而生清淨心，生每一個人都有的清淨心。我們爲什麼會執著？因爲不能理解色就是空的道理、緣起性空的道理，所以，我們才會認爲有東西可以執著，認爲有東西可以快樂、依靠。佛陀說：錯了！萬法都是無常，在這個世間，是沒有一種東西可以依靠的。只有依靠你的如來藏性，這個東西才可以依靠，叫做自依止，法依止，莫異依止，也就是完全要靠自己放下的功夫，朋友啊、親戚啊，只能安慰安慰我們。
所以，還是再一次勸導佛弟子：千萬不要把不愉快的事情——哪一個人對不起你、哪一個人傷害過你、或者是你們彼此之間不愉快，一定要記得師父的話，從現在起，昨天發生的事情，不管前年……，前年，就更不應該了；那十年前，就更不應該了；就是昨天發生不愉快的事情，今天就要統統放到東流。江水東流，一去不複返，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。諸位！一個人活在過去，是沒有未來的。一個人一直活在痛苦的陰影、不愉快的陰影，他根本就沒有快樂、沒有幸福的，我們一定要懂得這層道理：過去心不可得。所以，朋友之間有誤會，趕快修好；兄弟之間有誤會，趕快和好；姊妹、父母親、師徒之間有誤會，趕快化解，融入絕對，沒有執著、沒有分別，法法本來就是平等的。諸位！這樣才叫做…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…