圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第六張DVD
翻開義貫，[雲何二種？阿難，一者、無始生死根本：則汝今者，與諸衆生，用攀緣心爲自性者。二者、無始菩提涅槃，元清淨體：則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。]
注釋：[無始生死根本]：[根本]，所依之義。所謂根本，就是所依的。也就是衆生是依于六識妄心；而佛陀是依于如來藏性，所依的不一樣，妄識則有生死、則有輪回、則有顛倒。所以無始劫來，遭受無量生死的根本所依，那就是六識妄心，以此妄心種種顛倒，故受輪轉。諸位！這個輪轉，遠程來講叫做輪回；近的距離來講，現在這一念來講，叫做心有生滅就是輪回、情緒有高低就是輪回、每天重複就叫做輪回。不一定說講六道輪回，它這個輪轉，就是心有增有減、有生有滅、有來有去，統統叫做輪回，回歸這一念。[則汝今者，與諸衆生，用攀緣心爲自性者]：[則]，即，那就是。[今者]，現前，目前。[與諸衆生]，不但是你，所有的衆生都是這樣。[用]，以，認，當。[攀緣心]，第六意識，因爲第六意識于外攀緣前五識所得五塵落謝之影子。
諸位！爲什麼分一個前五識？爲什麼分一個第六意識？又分一個第七意識？一個第八意識？底下這一句話是很重要的，意思是：一個怎麼會弄成八個呢？本性是一個意識，意識爲什麼八個呢？意識就是就功能來分類的，前五識就是對外境，眼、耳、鼻、舌、身是對外境的。第六意識的功能就是分別心，第七意識的功能就是強烈的我法二執，第八意識的功能就像倉庫一樣的，儲存一切的種子。現在我們就了解了，爲什麼八個識？就是因爲從功能上來分辨。于內攀緣第七末那識，所以，第七末那識叫做意根，叫做意識的根本。故稱第六意識爲攀緣心，因此我們有分別心，就是指第六意識；我們有微細的執著，這個執著分先天跟後天的。先天叫做俱生我法二執，第六意識也是一樣，有俱生的，也就是先天，還有後天的。
[自性]，真心，本性。此言，什麼是無始生死的根本呢？那就是現前你與一般衆生，錯把第六識攀緣心當作是自己的真心本性。諸位！全世界上至皇帝，下至販夫走卒，只要沒有聽到正法，統統用這樣的心，包括哲學家、心理學家、藝術學家、音樂學家，都不能離開第六意識攀緣心的範疇，自己靠想象、靠分別。所以，後天所學習的總是不堪，因爲他不是從清淨自性湧出來的般若智慧。後天所學習的，總是不堪斷煩惱。什麼叫做後天所學習的呢？就是所謂語言、所謂文字、所謂意識型態。後天學習的總是不堪使用，因爲沒辦法斷煩惱。所以，諸佛妙理，無關文字、無關語言，就是這個道理。悟的人講經說法，是從本性流露出來的；不悟的人說法，是會根據語言、文字這樣解釋一下，就象在解釋佛學大辭典一樣的。講經說法是要啓發衆生的般若智慧的覺性，這個是悟道的人他才有辦法；但是，不悟的人解釋一下，說無生，他不知道無生是什麼；說般若，他也不知道般若是什麼，爲什麼呢？因爲他沒有親證到內證的東西，沒有回到故鄉，所以，講不出故鄉的哪一個椅子擺在哪裏、哪一個桌子擺在哪裏、哪一個圖騰挂在哪裏。要像明心見性的人，他就悟到了本地的風光，講什麼他都符合佛的本意。一般你也有辦法講經說法，但是，如果你不悟，就像隔靴搔癢一樣，很想要抓到重點來講；可是，因爲你沒有見性、沒有內證的功夫，你就不知道那個是什麼東西。因此講起經來，他就會很生硬，因爲他都是用猜的，就象瞎子摸象一樣，沒有內證，或者是沒有親證佛性是什麼，他就會用這樣子方式。那麼悟道了，你用任何的語言都沒有關系，爲什麼？他完全掌握在清淨心裏面。清淨自性的般若智慧裏面，流露無量無邊的語言、無量無邊的文字運用、也無量無邊的意識型態，爲衆生來解答。
說：師父！那您如果悟道，您需要准備嗎？當然需要了，因爲這個語言、文字是針對衆生來講的，所以，我一定要准備了。准備就是說我完全看得懂，但是，我在這一段，我應當怎麼講，你才聽得懂。所以，准備不是爲我准備的，我看經典只是遮遮眼睛而已喔；可是，就是爲了大家的根器。爲了大家，我才這樣的辛苦來准備。爲我，我需要准備什麼呢？所以，我講到這一段，我應當怎麼講，來讓你明了，更進一層的去體會。
有一個法師來講說：慧律法師！我來講經講了很久；但是，那個[法執]，世尊所講的那個[法執]，我始終體會不出來，那個[法執]到底是什麼意思？你看，他本人就在講經了！我說：[法執]就是進一層的破除修行人的我慢。六根、六塵、六識所建立的一十八界，一個平常沒有修行的人，他沒有聽到佛法，我執跟法執都存在。修行人，他知道四大本空，五陰無我，可是，他有一個觀念，也就是：我學佛了，比別人更高一層了！他懂得佛教的很多名相，而把這些名相拿來驕傲自己，自負就化作自己的個性。以前就有我慢的個性，現在懂一點解脫的道理，又變成法上執著，不知道《金剛經》所講的：法尚應舍，何況非法？所以，我法二執，其實它是一體兩面的東西，如果你照見四大本空，五陰無我，其實本來就沒有法執，[法執]其實只是個名詞而已。但是，因爲修行人從我執、斷我執，再斷法執這個過程當中，會起驕傲，也就是老修行脾氣大，老修行的個性很難改的！諸位！你可以看到，他皈依十年、十五年、二十年，人家一講一句的時候，他內心裏面馬上起反抗的心，啪！就彈回去了！這個就是說：佛法講很容易。但是，要碰到你那個痛處，就是所謂的個性、我慢，我慢就是要把那個個性降伏，就很難，那個就是法執。聽聞了佛法，懂了一些佛教的名相、一些法，然後拿這一些去輕視沒有學佛的人，來狂妄那一些沒有見性的人，這個就是悲哀！也就是佛所講的，你只要動任何的念頭。
我們的平等心就是說：你在修行當中，你只要卻任何一個念頭，就錯！這個人很沒有修行，憐愍他、寬恕他，我們自己明心見性，能夠聽聞到佛法，看到這個修學佛道的人，還在執著某一個角度，我們要憐愍他、要同情他。所以，你只要動一個念頭，去攻擊任何一個正法的法師、任何一個道場，把自己擡得很高。諸位！這個就是束縛。究竟解脫的，沒有這樣子的。究竟解脫的人，是一口吞無量無邊的宇宙世界，都在這一念裏面包容了，何況是佛弟子，不能互相包容？這是真正的入佛道的人。入佛道就是路愈走愈寬愈大，佛教愈興盛。
什麼時候佛教會滅亡呢？佛弟子胸量愈來愈小……，只容許我們這一宗宗派存在，其他的宗派，都批判得一文一值。佛教要走向滅亡，就是各自爲政，路愈走愈小，就是佛教要崩盤的時候了！如果佛弟子也懂得佛的心，路愈走愈寬，能夠包容八大宗派，包容任何一個正法的法師、其他的道場。那麼，路愈走愈遠，看到跟自己意見不一樣的，那就隨喜，沒有動到任何我比別人行的念頭！我們要了解，我們現在的佛弟子，有時候講起來很辛苦的，他都是依人，他不依法。依人就是：這個法師對我很好、這個道場對我很好，你看！拜拜完的水果也讓我拿回來。你看，我去的時候，師父也泡茶給我喝；中午的時候，師父也叫我吃飯，去的時候對我們很好！沒有錯。可是，沒有法，沒有正法，道場就是直接宣布死亡，就是一個人臨命終的時候了。
一個道場沒有正法，或者是整個佛教都沒有正法，直接就是宣布佛教死亡的日子到了，因爲沒有辦法呼吸啊，沒有正法，佛教怎麼呼吸呢？沒有命脈嘛！因此我們了解，修學佛道，後天所學習的，只是語言、文字、觀念。可是，佛性是啓發你，而你自己爆發出來的，就像湧泉一樣的般若智慧，這個就是真正的修行人。知道吧！所以，釋迦牟尼佛說：我說法四十九年，從來沒有說一個字。都在指什麼？統統在指本性啊！釋迦牟尼佛說法，說了四十九年，沒說一個字，你看！若說佛有說法，即是謗佛；若說佛入涅槃，即是謗佛，這《大般涅槃經》裏面講的。所以，佛陀從頭到尾，都在指出每一個人的本性是什麼。爲什麼說法四十九年，沒說一個字？本性本來就沒有來去、生滅、增減，哪有一個字、二個字呢？好好地理解一下。
[無始菩提涅槃元清淨體]：[菩提]，覺，覺性。[涅槃]，不生滅；涅槃有兩種：有馀依涅槃(即二乘之涅槃)及無馀依涅槃(即佛之涅槃)。[無始菩提涅槃]，無始以來，其性本自菩提、本自涅槃。[元]，同[原]，原來，原本。[元清淨體]，本來清淨之體。此言，從無始以來，本自菩提、本自涅槃，原來清淨之體，亦即佛性本體。言[原來清淨之體]者，爲指在此體中，究竟清淨，縱然已經隨著衆生經過無央數劫之生死，然其本體究竟清淨，一毫不染，不但毫無染汙之相，連菩提涅槃之相亦無，故究竟清淨，故稱[元清淨體]，以其如是究竟清淨，故是究竟之菩提(就是明覺)、涅槃(究竟不生不滅)。
又，[生死根本]與此[元清淨體]皆稱[無始]，是由于衆生[相]有生死，而[性]實不生死。這個畫雙紅線。諸位！這一句體會得出來，叁藏十二部經典統統通！這一句什麼意思？記得！生死就是生滅，不生死就是不生死，也就是：即于生滅，就是當體即空，就是不生不滅的涅槃清淨自性。你只要牢牢記住：歇即是菩提，生滅的東西，就不值得執著。以是由于衆生[相]有生死，所以，佛陀講：凡所有相，皆是虛妄。爲什麼這樣講？就是要開采每一個人的真心，就是性。爲什麼講：性相一如呢？相不可得，是不是？性就是真心。故其清淨乃無始以來本然。
又，以衆生有生死相，故亦有菩提相、涅槃相，然以究竟實法而言，即此生死相，並菩提相皆是究竟一相、一性，如真金與礦中之金，非有二性。所以，今天學佛重點在哪…
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