..續本文上一頁時候，妄執也不存在了，妄分別也不存在了，無明也打破了，恢複如來藏性的時候，當你看這個世間：喔！本來無一物，何處惹塵埃？
見一切相，就是本性的展現，色、聲、香、味、觸，無非都是藏性啊，五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。所以，《傳心法要》裏面那一句話，你一定要牢牢記住，黃檗斷際禅師：萬法總不用學，但學無所住，這個就是叁藏十二部經典的開關，就是你學佛的人，你什麼統統不要學，就學這一招，這一招叫做無所住。就是什麼統統不能執著，沒有一樣東西，值得你這樣執著的，放下！眼睛的毛病，當你放下的時候，妄執放下，正常的心就顯現。你要找到你的真心嗎？你要找到你的佛性嗎？你每天都跟佛睡在一起，你不知道嗎？要怎麼樣能夠見佛呢？眼睛沒有毛病就見啊，見到世間的真相啊！心破了無明，妄執放下、妄分別放下，就是一顆清淨心。六根門頭，見一切相，知道一切相空；聽一切音聲，一切音聲都是空，你不管它車水馬龍，你的心總是如如不動。修學佛道，你沒抓住這一點，看你怎麼念佛？你念佛念一念，你就會爲你的兄弟姊妹、親戚朋友煩惱；念佛念一念，你就會爲別人的是非恩怨起煩惱，這個跟你的生死有什麼關系呢？學佛要學聰明、學智慧一點，自己的生死比較重要了，當然要關心自己的生死了，就關心自己的心性了。
[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑亂。惑亂了你的真心本性。[認賊作子]：[賊]，六賊，即六識。以六識能欺诳、劫奪自心法財，故有如賊人。而凡夫不知情，多誤認此六賊爲自己的真子，十分寶愛。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍視異常，所謂心肝寶貝之義，什麼都隨他，什麼都聽他，十分疼惜，萬分憐愛，即使整個家産被他蕩盡了，也舍不得斥責。凡夫之視六識妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直奔馳。什麼都由他，任它十方叁際攀緣徵逐，累積塵垢，耗盡本心清淨本明，自心非但不喝責、製止，令不放逸，還樣樣隨它，事事依它，念念由它，于是此賊子終于把老子給賣了，典當質押出去(——[二胎]、[叁胎]、乃至無數[胎])，盡是高利貸；于是乎本心累劫以來，債臺高築，賣身于五欲、六塵、六根、六識之中，遂墮爲根塵識及五欲之奴仆。所以，柏拉圖說：一切現象都是我們的牢獄，沒有一種現象，不把我們關得死死的，一切現象皆是我們的牢獄。衆生看一切相，什麼統統執著！所以，不是牢房裏面的犯人才失去自由。諸位！著于五欲六塵的人，就跟牢獄裏面的人沒有什麼兩樣，也是失去了自由，心也沒有辦法自在，沒有辦法不挂礙。爲彼終日驅使，然以財源耗盡，贖身無門，解脫無日矣；如是之殃，皆是由于[沒認清人]，妄認、妄信六賊，妄依、妄隨六賊之咎，是故生死ZHAI難永無盡期矣。
[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本來常住之真心。此是依相而言，若從性上說，則本自不失，而于相上，卻[非失而失]，猶如[懷金不知]，以不自覺知故，不能得其受用，故如同失去；然雖不得受用、如同失去，金體實猶常在，隨衣而行。[衣]者，五蘊身也。
義貫：阿難瞿然(驚懼)，[避座](起座)[合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？！]佛告阿難：[此]乃[是]現[前]的[塵]境，于心海中所投射的[虛妄]影[相]而引起之分別心[想]，而[惑]亂[汝]之[真]心本[性]；然而之所以會有此惑亂之因，完全是[由]于[汝]自[無始]來[至于今生]，生生世世皆是妄[認]六識之[賊爲]骨肉真[子]，更進而妄隨之起惑造業，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]于六道[受輪]回輾[轉]不息。
套用現在一句話：六塵就是詐騙集團！你只要牢牢記住一句話：不要被它騙了！這樣就OK了！被它騙了就是情緒一直高漲、貪嗔癡一直起來，這個你就是被騙了！現在你面前的一切事情，沒有一件事情是真實的，用這個觀念來學佛，見一切相，心如如不動。用另外一個角度說：這個世間不管發生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本無事，庸人自擾之，大徹悟的人，天下沒事，沒事！不悟道的人，是隨時隨地都有事，沒有一件事情沒事！這不悟道的。所以，吃好東西的吃，知道就好；現在你面前的金銀財寶，內心了解就好。世間爲我所用，非我所有，冷靜一下。也許你現在剛好受到感情的重創而痛苦；也許你現在家裏剛好碰到小偷而憤怒！確實是這樣子。也許你現在爲某一種公關而苦惱，上面的領導跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你學會了這一招：認了就是你的，這個就是業嘛，你既然沒有辦法轉換這個時空的跑道，你只有接受它。
譬如說：你結婚的老公是不學佛，他就這樣子，他呢也沒善根，可是你已經結婚了，夫妻常常吵架，一會兒又不錯，感情又恢複了，又吵架、又恢複……。那你學佛覺得困擾，可是已經生了叁個孩子了，這個時候你怎麼辦？這個叫做業，被業“夾”住了，不然怎麼辦？有這樣的家庭，認了就是你的；要不認，又奈何呢？你說：我不認！不認命。不認命，你能怎麼樣呢？老公、孩子統統是現成的，難道還要恢複二、叁十年前，再來找一個嗎？老莫的第二個春天嗎？就是這樣，事實就是如此了。所以，記得！算命不如認命，很多東西是很無奈的，這個世間本來就是如此。因此我們一定要了解這個世間的真相。世間有許多的無奈，只要你肯接受它，任何的苦都願意接受它，它就會消弭于無形。所以，不要跟命運抗拒，跟命運抗拒的人，是不智之人，因爲那就是業嘛，強大的業力嘛！
诠論：在此段中一開始，佛就教我們如何找心：[此是前塵虛妄相想。]要找真心之前，先要能辨認妄心，別認錯了，認錯了，就會成了宗門所謂[錯用心]，因而[認賊爲子]。此中經文是說[認賊爲子]，而不說[認賊作父]，爲什麼？因爲世間之爲孝子者很稀有，但爲人父母者愛護自己的子女的，卻比比皆是，很少有例外。所以認賊作子表示：一、對此六賊無條件的愛；二、視此六識爲[我所有](如父之擁有子一樣)；叁、因認賊作子，反而對真的兒子(真心)毫不顧視。意思就是：放任意識心一直作祟，我們也毫無怨言，剛好碰到一點逆境，要修這個真心，我們卻內心自我抗議，一下子要調整回來是很困難的！以前叫做順生死流，現在碰到了逆境，要回複真心，人家打擊我們，學習忍耐、退讓，可以獲得到真心。可是我們不願意這樣子，我們內心裏面還是一直在抗拒真心的顯現。四、因妄認賊人爲子，結果這賊子便成了[敗家子]，蕩盡老父所有家財(善根法財)，而不慚不愧、不厭不悔。
其次，經文說[失汝元常](本元常住真心)，此元常之心，從相上看，[不失而失](雖沒真的失去，但卻顯出有如失去的樣子)。因爲不會用啊！真心不會用，就像失去一樣，本性不會用。若依性而言，則[失而不失](依凡夫肉眼淺智而言，表面上看是失去了，但事實上還在，並未曾失去，只是不自覺知而迷失而已)。此即如《楞伽經》所說：[如來藏自性清淨，轉叁十二相入于一切衆生身中，如大價寶、垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦複如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲、嗔恚、不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。]這也與《法華經•信解品第四》中所言之浪子懷珠的譬喻故事，意義完全相同：本性猶[懷中珠]，雖本自有之，亦未曾失去；然以不自覺知，故如同沒有，不得受用，因而淪落十方受苦。若不悟者，永無[複珠]、出苦之期。
經文，[阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖！兼此大衆無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。]
注釋：[我心何獨供養如來]：[獨]，只，僅。我的心那裏只是想要供養如來您一人而已。[遍曆恒沙國土]：[曆]，親往，親身到恒沙國土去供養。[善知識]：善知識有很多層次，最下乃至雖只有一知一識，而能導引衆生入善法者，皆稱爲善知識。其上者，或通達一經、一論之法，而能以之示導衆生入菩提道者，得名衆生之善知識。其再上者，通達一宗之法，能爲諸衆生開演，令入菩提者，名爲衆生之善知識。其最上者，爲萬法盡通，達第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入無上菩提道。如是之士，具如來最正知見，爲人天眼目，荷擔如來家業，續佛慧命，是爲衆生之大善知識。
[若此發明不是心者]：[此]，此心，即我當前這個能推、能愛、能修、能謗、能造善造惡之心。[發明]，開發闡明，指如來在前一節中之開示。此言，如果我這個能推、能愛、能勇猛修行、能造善造惡之心，如來竟然開發闡明說不是我的心的話。[我乃無心]：我就變成跟沒有心一樣。[離此覺知，更無所有]：[離]，除了。除了這個能覺知之心之外，再也沒有別的什麼可以說是我的心了。阿難在此所說之覺知，非真覺真知，實是六識取著、了別前塵之知。[我實驚怖]：小乘之人但知六識心，依之而建立四谛八道染淨一切法，而不知真如之法，今遽聞破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即頓失所據。平常所依靠的那一顆意識心，被佛所破了，就是頓失所據。進退失所，莫知所之，故心生驚怖。《金剛經》雲：[若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，則與此經不能聽受讀誦。]又雲：[若複有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚爲希有。]即是此義。[兼此大衆無不疑惑]：…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…