..续本文上一页世俗称之为思想家或哲学家。阿难所说的[即能推者，我将为心]，这个说法，正好与法国启蒙运动时的先驱哲学家笛卡尔所说一致；笛卡尔的名言：[我思故我在]。这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著[方法论]的主旨，其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。因此，[我在思考]这个事实，是[我存在]的一个明证。换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，[能思考]是灵魂的意义，以动物没有灵魂(这是传统基督教的教义)，所以他们不能思考。这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统[经院哲学]，说一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。
基督徒就这样子：我相信神的！祷告，一直祷告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回归理性；佛法回归智慧；佛法回归如来藏性，自己作得了主的。更有进者，人若想要有自由意志的话，那是违背神的意旨的，因为人是神创造出来的，神要怎么样，人没有权力过问的。别人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡尔由于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应[有思想]，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己[有思想]或[能思想]体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、箝制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。(附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界)。就是笛卡尔这一句话：我思故我在，这思想的力量有多么的大！
现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的[推](就是推理、推论、推测)，就是唯识百法里的[思]，而笛卡尔的[我思故我在]的[思]，也正是同一个东西。这个[思]，就是[思心所]，是属于六类[心所有法]里的第一类[遍行心所]中的一个。六类也就是五十一个心所里面分成六类，这个《百法明门论》我们已经讲过了，不再重复。(遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。)触，作意是排在第二，触、作意、受想、思。什么是[心所有法]呢？唯识学把[心]分为两大类：心法和心所有法。心法或称[心王]即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用(作用)，因为这些作用(共五十一种)是[属于]心的。为什么[属于]心的？就是附属，加一个[附带]的话，更清楚！说：师范大学附属中学，就是师大附中；心王附带五十一种心所，所以，这五十一种是属于心的，所以称之为心所有法。因此可知[思]只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把[用]当作[体]；所以[思]不是心体——因此，此[能思者]非心，它是第六意识的作用之一。若把第六意识的[作用]当作是心的[本体]，那就大错了，如同把[树影]当作是[树]本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计。当知，[思心所]乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为[六尘缘影]。
攀缘六尘的影子，诸位看，这一句很有意思：诸位！你看看，色、声、香、味、触，那是因缘凑合起来的，凑合起来就有相。好！我举一个例子：你远远看一座山，这一座山把它推开来，是岩石、沙、树木。从《楞伽经》的角度说：将你见到的相碎为微尘，如是观照，碎为微尘以后，你会发现只有颗粒微尘，把树的水抽掉，硬的用机器把它绞掉，一棵树晒干以后，变成一堆灰，就像人死后，变成一堆骨灰，而且也一定会变成一堆骨灰。用如是来观看的话，山无山相；人无人相；树无树相；牛无牛相，大象无大象之相，见到一切相，都可以把它碎为微尘，如是观照，把它集合起来，就像一个相；把它碎为微尘，相不存在，若见诸相非相，即见如来。所以，我们看到的就是集合起来的，眼睛透视不了，没有办法一眼透视进去，所以，我们看到的，就是一个具体的相的影像，然后把这个相印在脑海里面，来分别、执着，这个就是实在的！众生就认为这是实在的。
众生以感觉为主导，譬如说：这是桌子，(师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子)，这个就是硬梆梆的桌子啊，这个对没有学佛的人来讲：这个就是桌子，有什么好辩论的？没有好辩论的。(师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子)敲敲还有声音呢！声音，你看，这是实在的啊！众生凭着这一股感觉，就认为他没有错啊！佛陀告诉我们：我们要冷静一下，这个桌子哪来的呢？这桌子山上的木材砍下来，经过了加工以后，变成平面，工人再把它装钉起来，变成现在的桌子。这个桌子把它锯得一块一块，放火一烧，桌子跑到哪里去呢？世尊就是更进一层的了解：喔！这个桌子只是缘起的。对众生来讲，这个就是实在的；佛陀说：缘起，它就是生灭，就是它是因缘生的，在某一个时间、空间存在，未来就一定会败坏。所以，佛陀：空有二层的意义：一、生灭无常，所以，佛陀说它是空；二、缘起缘灭，所以，佛陀说它是空；第三点，自性本来就空，当体即空。所以，你这个桌子，你讲它不存在是不对的，因为它是缘起就存在；讲它存在也不对，因为它是败坏之相。它既然存在，就永远存在吗？没有办法永远存在。所以，你讲它存在，不对，讲它不存在，也不对。你讲它空也不对，因为它缘起嘛，你怎么可以讲空？你讲它缘起，却是性空。讲它有是不对，因为它是生灭无常，没有办法永远的有；讲它空，不对，为什么？缘起就是有啊！重点在哪里？重点在不着，应无所住，而生其心。若见诸相，即见如来。
我们今天你只要看到……你看到的其实都是六尘的影子，包括色、声、香、味、触、法，都是影子，就是心的影子。记得！不必离开心的影子，你只要知道它是影子，是虚幻的、不实的，但莫住着，这个就得！如果你抛开了这个影子，要另外去找真心，那你找不到的！这样听，你不懂，好，诸位！这是一棵树，看这个来比喻，这里是湖边，这个树倒映在水中有影子。众生看到的就是影子；树就是如如不动的本体，知道吗？众生看到的就是意识心，意识心就是影子。众生看到的就是树的倒影，我们众生看到的就是缘起缘灭的假相，就是看到了假相而执着不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我们误认为那个影子就是真实的。如果我们不要离开这个影子，看到水倒映那个影子，就知道有真的一棵树。离开了这个影子，能不能找到这一棵树呢？没有哇！你没有这一棵树，怎么会有这个影子？所以，虽然它是影子，但是，这是树影现、影射下来的。妄识虽然不是真心；但是，是真如本体起妄。真如本体因为起妄，所以就妄执、就妄分别，但是，你离开这个妄，你也找不到真心；离开了湖中的倒影，你就找不到这棵树。知道吗？离开了妄心，你也找不到真心。所以，放下妄，记得！不要去找湖中那个影子，放下那个影子，你就找到真正的这一棵树。我这样的比喻，你听得来吗？听不来也没办法了！然而凡情颠倒，以[六尘缘影为自心相]，我们把六尘的影像认为：这个就是我的心相！其实我们的心相是清净的、是无为的、是无挂碍、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我们把看到的六尘的影像，化作自己的心相，所以，起了种种的思惟、贪瞋痴，乃至包括一切行善，其实都是心的影像。把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心(以影为树)！又，阿难在此所说的[推穷寻逐]，正好合着《楞伽经》及唯识学的三性之一的[遍计所执性]。这我们讲过了，遍计所执性、依他起性、圆成实性。
经文，[阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等！？佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。]
注释:[矍然]：[矍](jué)，惊动的样子。又，矍与瞿二字在此意义相同，故[矍然]与[瞿然]可通用。[避座]：与避席同，离座而起之义。[此是前尘虚妄相想]：[前尘]，现前的尘境。[想]，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。好！诸位注意看我这里比喻：当我们眼睛痛的时候，或者眼睛有毛病的时候，我们看出去这个虚空，空中，你看，师父，师父！这个虚空当中，有花落下来。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！没有。可是，眼睛痛的时候，他就什么统统有，可以看到种种的影像，因为眼睛痛。眼睛疼就比喻意识心，用那一颗执着的心、分别心看这个世间，就什么统统有，确实有！好，当有一天我们的眼睛的病治好了，没有白内障，眼睛也不病痛了，眼睛恢复正常了，正常就是：有一天我们成佛了，心没有毛病的时候，看这个世间，哇！都是如梦幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我们的意识心。众生就是眼睛痛、众生就是心有毛病、众生就是心卡在无明，众生的心因为卡住无明，强烈的、虚妄的执着，追求、虚妄的分别，而有人生跟宇宙纷纷扰扰的复杂，种种的分别，你争我夺的世界。眼睛治好的时候，就是当我们一个人学佛，知道这个是妄，懂得放下，我们又找到一个好的医生。好的医生就是佛法，佛法把我们的心病治疗，完全恢复正常的…
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