..續本文上一頁世俗稱之爲思想家或哲學家。阿難所說的[即能推者，我將爲心]，這個說法，正好與法國啓蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾所說一致；笛卡爾的名言：[我思故我在]。這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，也是其巨著[方法論]的主旨，其義爲：由于我在思考，所以可證明我是存在的。因此，[我在思考]這個事實，是[我存在]的一個明證。換言之，我若不思考，或我不覺得我在思考，則我等于沒有活著一樣，因爲那樣等于只有一具軀殼在活著：只有軀殼存在的生命，不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候，才表示我的存在。因此，對笛卡爾來說，[能思考]是靈魂的意義，以動物沒有靈魂(這是傳統基督教的教義)，所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。但它有別于其他的唯心論，在于它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統[經院哲學]，說一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救贖或下地獄，乃至宇宙萬物之或生或滅，皆是神的意旨，因此，人是沒有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。
基督徒就這樣子：我相信神的！禱告，一直禱告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回歸理性；佛法回歸智慧；佛法回歸如來藏性，自己作得了主的。更有進者，人若想要有自由意志的話，那是違背神的意旨的，因爲人是神創造出來的，神要怎麼樣，人沒有權力過問的。別人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡爾由于受文藝複興運動的洗禮，甚爲懷疑這種說法，他覺得人應[有思想]，他主張人是有自由意志的，而這自由意志就從人自己[有思想]或[能思想]體現出來；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活著，這個自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意義，不是任何人可以取代，也不是任何威權或體製可以抑製、箝製或控製。由于這個理論，因此笛卡爾成爲開啓了歐洲啓蒙運動的先河之一。(附及，由于啓蒙運動的影響，後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、産業革命，因而造成了近代世界)。就是笛卡爾這一句話：我思故我在，這思想的力量有多麼的大！
現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話，兩者之間的關系，及其謬誤所在。阿難所說的[推](就是推理、推論、推測)，就是唯識百法裏的[思]，而笛卡爾的[我思故我在]的[思]，也正是同一個東西。這個[思]，就是[思心所]，是屬于六類[心所有法]裏的第一類[遍行心所]中的一個。六類也就是五十一個心所裏面分成六類，這個《百法明門論》我們已經講過了，不再重複。(遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意。)觸，作意是排在第二，觸、作意、受想、思。什麼是[心所有法]呢？唯識學把[心]分爲兩大類：心法和心所有法。心法或稱[心王]即是八種識，爲心之體；而心所有法即心之用(作用)，因爲這些作用(共五十一種)是[屬于]心的。爲什麼[屬于]心的？就是附屬，加一個[附帶]的話，更清楚！說：師範大學附屬中學，就是師大附中；心王附帶五十一種心所，所以，這五十一種是屬于心的，所以稱之爲心所有法。因此可知[思]只是心的一個作用，它不是心體本身，故不可把[用]當作[體]；所以[思]不是心體——因此，此[能思者]非心，它是第六意識的作用之一。若把第六意識的[作用]當作是心的[本體]，那就大錯了，如同把[樹影]當作是[樹]本身一樣。所以我們就知道，爲什麼凡情所計者，與實際相距，不可以道裏計。當知，[思心所]乃第六意識緣六塵而起的作用，故此思心所，《圓覺經》中稱之爲[六塵緣影]。
攀緣六塵的影子，諸位看，這一句很有意思：諸位！你看看，色、聲、香、味、觸，那是因緣湊合起來的，湊合起來就有相。好！我舉一個例子：你遠遠看一座山，這一座山把它推開來，是岩石、沙、樹木。從《楞伽經》的角度說：將你見到的相碎爲微塵，如是觀照，碎爲微塵以後，你會發現只有顆粒微塵，把樹的水抽掉，硬的用機器把它絞掉，一棵樹曬幹以後，變成一堆灰，就像人死後，變成一堆骨灰，而且也一定會變成一堆骨灰。用如是來觀看的話，山無山相；人無人相；樹無樹相；牛無牛相，大象無大象之相，見到一切相，都可以把它碎爲微塵，如是觀照，把它集合起來，就像一個相；把它碎爲微塵，相不存在，若見諸相非相，即見如來。所以，我們看到的就是集合起來的，眼睛透視不了，沒有辦法一眼透視進去，所以，我們看到的，就是一個具體的相的影像，然後把這個相印在腦海裏面，來分別、執著，這個就是實在的！衆生就認爲這是實在的。
衆生以感覺爲主導，譬如說：這是桌子，(師父用撫尺“铛、铛、铛”的敲桌子)，這個就是硬梆梆的桌子啊，這個對沒有學佛的人來講：這個就是桌子，有什麼好辯論的？沒有好辯論的。(師父用撫尺“铛、铛、铛”的敲桌子)敲敲還有聲音呢！聲音，你看，這是實在的啊！衆生憑著這一股感覺，就認爲他沒有錯啊！佛陀告訴我們：我們要冷靜一下，這個桌子哪來的呢？這桌子山上的木材砍下來，經過了加工以後，變成平面，工人再把它裝釘起來，變成現在的桌子。這個桌子把它鋸得一塊一塊，放火一燒，桌子跑到哪裏去呢？世尊就是更進一層的了解：喔！這個桌子只是緣起的。對衆生來講，這個就是實在的；佛陀說：緣起，它就是生滅，就是它是因緣生的，在某一個時間、空間存在，未來就一定會敗壞。所以，佛陀：空有二層的意義：一、生滅無常，所以，佛陀說它是空；二、緣起緣滅，所以，佛陀說它是空；第叁點，自性本來就空，當體即空。所以，你這個桌子，你講它不存在是不對的，因爲它是緣起就存在；講它存在也不對，因爲它是敗壞之相。它既然存在，就永遠存在嗎？沒有辦法永遠存在。所以，你講它存在，不對，講它不存在，也不對。你講它空也不對，因爲它緣起嘛，你怎麼可以講空？你講它緣起，卻是性空。講它有是不對，因爲它是生滅無常，沒有辦法永遠的有；講它空，不對，爲什麼？緣起就是有啊！重點在哪裏？重點在不著，應無所住，而生其心。若見諸相，即見如來。
我們今天你只要看到……你看到的其實都是六塵的影子，包括色、聲、香、味、觸、法，都是影子，就是心的影子。記得！不必離開心的影子，你只要知道它是影子，是虛幻的、不實的，但莫住著，這個就得！如果你抛開了這個影子，要另外去找真心，那你找不到的！這樣聽，你不懂，好，諸位！這是一棵樹，看這個來比喻，這裏是湖邊，這個樹倒映在水中有影子。衆生看到的就是影子；樹就是如如不動的本體，知道嗎？衆生看到的就是意識心，意識心就是影子。衆生看到的就是樹的倒影，我們衆生看到的就是緣起緣滅的假相，就是看到了假相而執著不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我們誤認爲那個影子就是真實的。如果我們不要離開這個影子，看到水倒映那個影子，就知道有真的一棵樹。離開了這個影子，能不能找到這一棵樹呢？沒有哇！你沒有這一棵樹，怎麼會有這個影子？所以，雖然它是影子，但是，這是樹影現、影射下來的。妄識雖然不是真心；但是，是真如本體起妄。真如本體因爲起妄，所以就妄執、就妄分別，但是，你離開這個妄，你也找不到真心；離開了湖中的倒影，你就找不到這棵樹。知道嗎？離開了妄心，你也找不到真心。所以，放下妄，記得！不要去找湖中那個影子，放下那個影子，你就找到真正的這一棵樹。我這樣的比喻，你聽得來嗎？聽不來也沒辦法了！然而凡情顛倒，以[六塵緣影爲自心相]，我們把六塵的影像認爲：這個就是我的心相！其實我們的心相是清淨的、是無爲的、是無挂礙、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我們把看到的六塵的影像，化作自己的心相，所以，起了種種的思惟、貪瞋癡，乃至包括一切行善，其實都是心的影像。把六識緣六塵所起的思心所相，當作是自己的真心(以影爲樹)！又，阿難在此所說的[推窮尋逐]，正好合著《楞伽經》及唯識學的叁性之一的[遍計所執性]。這我們講過了，遍計所執性、依他起性、圓成實性。
經文，[阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等！？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。]
注釋:[矍然]：[矍](jué)，驚動的樣子。又，矍與瞿二字在此意義相同，故[矍然]與[瞿然]可通用。[避座]：與避席同，離座而起之義。[此是前塵虛妄相想]：[前塵]，現前的塵境。[想]，分別之心想。此言，這其實全是現前的塵境，在你的心中所投射的虛妄相之影子，而引起的種種分別心想。好！諸位注意看我這裏比喻：當我們眼睛痛的時候，或者眼睛有毛病的時候，我們看出去這個虛空，空中，你看，師父，師父！這個虛空當中，有花落下來。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！沒有。可是，眼睛痛的時候，他就什麼統統有，可以看到種種的影像，因爲眼睛痛。眼睛疼就比喻意識心，用那一顆執著的心、分別心看這個世間，就什麼統統有，確實有！好，當有一天我們的眼睛的病治好了，沒有白內障，眼睛也不病痛了，眼睛恢複正常了，正常就是：有一天我們成佛了，心沒有毛病的時候，看這個世間，哇！都是如夢幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我們的意識心。衆生就是眼睛痛、衆生就是心有毛病、衆生就是心卡在無明，衆生的心因爲卡住無明，強烈的、虛妄的執著，追求、虛妄的分別，而有人生跟宇宙紛紛擾擾的複雜，種種的分別，你爭我奪的世界。眼睛治好的時候，就是當我們一個人學佛，知道這個是妄，懂得放下，我們又找到一個好的醫生。好的醫生就是佛法，佛法把我們的心病治療，完全恢複正常的…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…