圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第七張DVD
第九節 真心有體
這個真心有體特別的重要，前面講：妄識無處，妄識非心，妄識無體，現在講：真心有體，它這個含義是什麼？它的重點就是說：我們每一個人的真如自性是存在的，有體就是：它確實存在的，只是它沒有形相，般若智慧是存在的，它是有體性的，的的確確是存在的。所以，真心有體的意思就是說：我們的如來藏性是的確存在的，般若智慧是有體性，的確存在的，只是因爲它沒有形相。但是，用的時候清清楚楚，要找的話找不出來，不在相，不離相；不是相，也不可以遠離相，即相離相，這個就是真心有體。
經文，[爾時世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：“諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心成體”。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨、妙淨明心，性一切心，而自無體？]
注釋：[無生法忍]：直截了當地講：就是內證到無生，一切法無生，[忍]就是印可，就是真正地親證到那一種無生、不生不滅的境界。所以，這個[忍]，你如果要解釋[忍耐]，那麼，就比較膚淺一點；要講證量那就很貼切了。簡單講：無生法忍就是證量，證到無生，這樣诠釋就是非常的深，而且符合佛意。[忍]，忍可于心而不動。此忍是一種極高之智慧成就之相。並不是說像世間人：我要忍耐，我要忍耐！到最後，忍不住他就會爆炸。所以，衆生忍耐是用壓抑的；聖人的忍辱是證到無生，不需要忍，自然能夠忍。一切法，能緣空，所緣境還是空，沒有能緣、沒有所緣，當然，一切法就是無生。所以，聖人的那種忍辱，不是用壓抑的，是從內在裏面爆發出般若的智慧，體悟到無生的忍。小乘修四谛之叁十二緣觀，成就八忍八智。諸位！我們在天臺宗《教觀綱宗》，已經講過叁十二緣觀，成就八忍八智，我們只念一遍：(八忍：苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍。爲什麼後面一個[類]字呢？[類]字是指上二界一起討論，也就是說：色界、無色界一起討論，叫做類；八智：苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智)。這個在天臺宗的《教觀綱宗》，我們都講得很詳細了。
大乘則有兩種叁忍：一、生忍、法忍、無生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨害也就是說：所有害你的，你要忍耐，這個世間就是冤冤相報的因果，環環相扣的世間。所以，前世如果有傷害衆生，今生今世人家來要回去，所以，有怨害要忍下來。安受苦忍：要接受一切苦，身心俱苦的世界。谛察法忍：就是觀照的意思，觀照一切法：喔！原來一切法如夢幻泡影。又有五忍：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，這個出自《仁王經》。以及十忍：音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍，這個出自《華嚴經》。此中之無生法忍，爲以智證知一切法皆悉不生不滅。諸位！這不生不滅是指心體，不是指相，說：證知一切皆悉不生不滅，所以，不生不滅在哪裏討論呢？就在心性上討論。
而于十法界中如實知見叁界內之六凡法界、及叁界外之四聖法界，不見有少法生，亦不見有少法滅。不見有少法生在形容什麼？在形容如如不動的本性，沒有所謂的生；也不見有少法的滅，也就是也在強調如如不動的清淨自性，沒有一種東西滅。其一一法，皆當體如如。爲什麼當體如如呢？內在的妄識不可得，外面的境界是緣起性空，哪一樣不如呢？說：如來者，即諸法如義。無有少法可得，如是如實知見，而得成于忍。爲什麼講：如是如實知見呢？就是完全看到究竟處，叫做如實知見，不是靠意識的思惟模式，是靠深層的證量，見到的究竟實相，叫做如實知見，而得成于忍。所以，聖人的忍是無忍，沒有忍的觀念。于是法中安忍不動，稱爲悟入無生法忍。
[師子座]：[師子]，即獅子，這兩個字是一樣的。這是如來說法之座，此座並非畫或雕刻了獅子之像，也不是以一頭真的獅子爲座，而是譬喻之詞，比喻如來說法無所畏，他就是沒有畏懼。爲什麼如來說法沒有畏懼呢？因爲他是一切智者。佛陀當時在世的時候，有很多外道，也自己稱爲一切智者，就像我們末法時期，各個都說有通天的本領。佛陀當時在世的時候，就有很多外道來到釋迦牟尼佛面前說：我才是一切智者！佛如如不動，默然不答。所以，印度當時候那些外道，都自己認爲是最高超，悟到最究竟的，碰到了有機會，佛陀跟他辯論的時候，他都啞口無言，一切智者不怕辯論的。因此我們要了解。如來說法無所畏，因爲他是一切智者，是真正的一切智者)，且如來所說法，一切邪魔外道皆悉恐懼懾shè伏，猶如獅子，爲百獸之王，獅子一吼，百獸鎮恐驚伏，嚇得腳都軟了，無法動彈。
[摩阿難頂]：如來摩頂有叁義：一、因授記而摩頂；二、因安慰而摩頂；叁、因加持而摩頂。在此屬于後二義。因爲阿難聞妄識非心，以爲自己變成無心之人，嚇壞了，所以如來摩頂安慰他。又，本經亦屬密部所攝，故亦有加持之義。[諸法所生，唯心所現]：一切諸法之所以生起者，爲唯一真心之所現，非有別物。所以，我們清淨自性，六根門頭，無時無刻不在作用，只是我們沒有覺察到。這一句話什麼意思呢？說：諸法所生，其實爲真心所現。但是，我們卡到一層無明，就會變成妄心所現，而妄心是無體的。師父昨天已經講了：就像樹木，一棵大樹在湖邊，在湖中會倒映著樹的影子，這個樹的影子就是指意識，微細意識；而衆生能緣的心，看到的其實只是落入心中的影像，他不知道能夠影像出來的背後，還有更深一層的就是如來藏性，我們通常不知道。所以，師父以前用兩只手來比喻，譬如說：左手就是樹的根、根本，是真樹，前面卡到一層意識(師父的右手代表意識，師父把右手放在左手前面)。這個真的樹，這個就是倒映在湖中的樹。所以，衆生後面這一層如來藏性已經沒有在用了，用的全部都是意識心(師父拿回左手，只把右手讓大家看)，意識心就是湖旁邊那一棵樹的倒影，你在水中也可以看到那一棵樹；但是，那一棵樹只是樹的影子。而雖然說那是一棵樹的影子，可是，背後就是一棵真樹啊！意識雖然不是真心，雖然是如來藏性影現出來的意識，但是，直下無心便是道，把意識放下，清淨自性就顯，歇即是菩提。
我們因爲意識型態動得太厲害，也就是衆生的執著，執著到二十四小時，包括睡覺，那個[我]統統甩不掉，沒有一時一刻，不是用影像意識在做事情，這個就是輪回心。把輪回心放下，歇即是菩提，就用這一顆心，叫做明心見性。意識的背後有更深一層的，如如不動的心性，我們沒有看到。我們看到的都是晃動的執著、晃動的分別，哪裏好玩、哪裏好吃！就是這樣子。有的佛弟子，看了那個政治性的討論節目，看到入迷了，佛忘記了，這個也是意識心。因此，如果我們能夠體會這樣子，我們就知道說，爲什麼佛講：凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛？喔！原來一切相只是映現在心中的影像。所以，我們看到湖中的那個影子，你只要記得，不要執著，再往深處看，你就看到真樹。也就是說：在你日常生活當中，影現出來的，沒有一樣是真實的，說：萬法無有真，離假一切真，這六祖講的，你就見道了，恍然大悟：喔！原來就在眼前。
師父，您體悟了叁叁十年，體悟哪一句話呢？我的體悟也是這樣：萬法皆如幻，無有一法真，放下即見真，見真自如如。要不然，哪一樣是真的呢？所以，我們生長在錯覺當中不知道，我們不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰，很痛苦的！我們今天看完了棒球，看看星光大道歌舞比賽，看完了星光大道唱歌比賽，再來看什麼？看政治；再來，韓國要選總統，關心一下；它每天都會有事情發生……，可是，在你十年前發生的事情，到現在有什麼意義？你十年前很執著的，考試考幾分。你十年前爲了一點小事情，跟你的親朋，或者是好友、摯友，因爲一言怒目相視、反目成仇，你冷靜想一想，沒有學佛以前，所做的動作、語言，在生命當中，完全是一種負擔，而且毫無意義，你不知道怎麼過活。擁有了佛法才真正地懂得生命；擁有了佛法，才知道怎麼樣活下來。如果沒有佛法，我們會把自己逼死到牆角！爲什麼會有這麼多人自殺？有錢人自殺、名人自殺，爲什麼這麼多人得到憂郁症，爲什麼有這麼多人活不下去？除了沒有錢以外，重要的是什麼？沒有智慧。所以，佛法是救人、救世，可以救整個社會，可以救整個國家，也可以救整個人類的，最究竟和真理就是佛法，要不然，師父也不要找好幾十年了！
[一切因果、世界、微塵，因心成體]：一切凡聖正報之因與果，依報之大如一佛世界，小如一微塵，皆是因此真如本心，而得成其體性。因爲心、物皆源自于第八識，第八識源自于如來藏性，就是真如本心。[草葉縷結]：[縷]，絲、線。[結]，草木成實(所結果實)。此謂：即使一草、一葉、一絲、一小果實。[诘其根元]：[诘]，究，深究，推究。[元]，它的來源。推究其根源，就是王陽明所講的格物，窮究一切事物的究竟處，叫做格物；致知，致良知，就是大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。因此窮究一切事物的究竟之處，就是所謂的格物致知。其實王陽明的思想是抄襲佛經的，他只是換一個名詞而已，只有佛陀窮究、窮盡衆生跟宇宙的真理。所以，格物致知不是王陽明發明的，那其實都是佛學的思想，把它變質變成自己的。
[鹹]：皆。[縱令虛空，亦有名貌]：[名貌]，名稱及相貌。[何況清淨、妙淨明心，性一切心，而自無體]：[性一切心]，[性…
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