..續本文上一頁[屈五輪指]：如來的手指，每一只都有千輻輪相，五指皆各有千輻輪，故稱五輪指，[屈五輪指]即捏指成拳。[如來舉臂(我查過詞彙：[臂]念bì也可以，念bèi也可以)屈指，爲光明拳]：此即言如來之拳有光芒，或如來拳放光。又以密教而言，如來拳或金剛拳菩薩爲主調伏或成就，在此則爲如來將調伏阿難隨妄之心之義，否則如來舉掌也就可以了，以拳在此有此特殊意義，故舉拳。[汝將誰見]：[將]，用，以。[誰]，何者，何。你用什麼來看？[我與大衆同將眼見]：這裏阿難還是用[以凡例凡]的方式論證，亦可說是[以衆證寡]、[以全體證部分]，衆所同然；彼意以爲：大家都這樣嘛，所以我也一樣，同用眼來看，以凡情而言，此是顯而易見的事實，無庸置疑。
[汝目可見，以何爲心當我拳耀]：你的眼既自(然)可(以)見物，則你是以何者爲心(你是用什麼心)，來對我的拳呢？也就是說，你把你的心拿去作什麼用去了？或，拿去放在何處了？汝目可見，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪裏呢？[而我以心推窮尋逐]：[推]，推斷，推論，推演，推衍。而我就用我的心到處去找，去推求。[逐]，追逐，奔馳。[即能推者，我將爲心]：就是這個能推論的，我就把它當作是我的心。所以，所有的學者，用的就是意識心。因此任何一個作家、一個小說家，最多頂點能達到的，就是語言、文字用得漂亮一點、用得美一點，諸位！跟佛性毫不相幹。[咄]：[咄]，喝斥聲。佛見阿難仍然如是堅固執著凡夫思量之情，不肯舍棄，故施之以棒喝，俾令覺醒。
[此非汝心]：這不是你的真心，只是你的心影。諸位！這個[心影]你要注意，心的起心動念，心的執著、分別是分別什麼？是只是在分別你心中的影像，凡所有相，都是虛妄，因爲你不知道那是虛妄的，所以，看一切相，就在自心裏面起分別。其實分別就是分別你的心，分別者，其實分別你心；執著者，就是執著你的心，而你的心本來就空。所以，什麼是凡夫？就是多了一層執著、多了一層分別，多了一層執著心，多了一層分別心，這個就是凡夫。我們不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我們以爲日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道說日月星辰、影現進來的山河大地，統統是心中的影像而已。達妄本空，知真本有，了妄即離，離妄即覺，這《圓覺經》講得很清楚啊！了悟了衆相就是妄，離妄即覺，就是在心。所以，當你知道其實金錢、名利、一切的境界，你所擁有的房地産，或者是你的財産，你所擁有的這一切，財、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。
我們的嚴重度在哪裏？嚴重度在錯覺，生命是一種錯覺；但是，生命也是一種正覺，就看你怎麼用心？用無明就是錯覺；用智慧就正覺，同樣那一顆心，無明跟真如，同樣那一顆心啊！所以，你只要記住，只是你的心影，放下執著跟分別，那個心的影像，不影響你的情緒，真心就顯現了！記得喔！妄當體即空，不必找真，諸位！真心不必找，應無所住，而生其心，就是這個道理，應當無所執著，而生清淨心，叫做應無所住，而生其心。現在你就知道了，這些妄心本來就空，空就是放下。所以，有的人用自責的方式，妄想很多，用自責的方式，用懲罰的方式，諸位！這個自責的方式就多一個心；懲罰的方式又多一個心，你只要堅持放下。剛開始放下的時候，會很辛苦的，因爲沖著自己習氣來的，我們以前從無量億劫來的習氣，大家都順著你了。現在要往上走、要解脫，會掙紮，內心裏面，大家不順著你，你碰到逆境會生氣；人家講你壞話，你也會生氣；人家叛逆，你也會生氣，因爲以前就順著生死流。現在回光返照了，給你痛苦的，你感謝他；給你逆境的，你感謝他，把仇恨變成感恩，生死慢慢慢慢地脫離……。
禅宗裏面講的：動念即乖，就是這個道理。所以，你看到的只是心的影像，那不實在的。因此當我們了解以後，你就不會說：我想要去做皇帝的貴妃！因爲，皇宮裏面就是鬥爭啊！所以說：皇帝，不必羨慕；貴妃，你也不必擠破頭，學佛做自己就好，知足，是從內心充滿了智慧。記住！不要製造逆境；不要得罪你四周的親戚朋友、你的先生、愛人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我們信佛。記得！不要跟他結惡緣，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因緣不具足，沒辦法，你也不能把他當作是敵人啊！你總不能前面說：老公！你好！老公轉一個頭，才走出門外，你就：業障！手就指出來了。那跟你一樣啊，你以前沒有學佛，也是這樣子啊！所以，我們學佛以後：I”m lucky woman. 我們是很幸運的老女人，lucky old woman. 幸運的老女人！學佛了！
推斷思量者，在唯識百法中稱爲[思心所]，是心所有法之一，心所有法之義就是這個[心所]，是屬于心王(心體)的作用。諸位！心王跟心所稍微解釋一下，心王就是八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。國王爲什麼稱[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意識，叫做心王，八識心王。心所就像大臣一樣，國王出去，大臣就跟著出去，國王出去打獵，大臣就會跟在旁邊去打獵；國王上殿，大臣就會上殿，陪著這個國王，所以，國王在，大臣就在旁邊，心所就像大臣。
舉一個例子來講，譬如說：一個很善良的人，平常做慈善習慣的人，眼睛看到一條狗，這個眼識，八識心王，看到一條狗在病苦哀號，他的憐愍心就出來了，趕快要把這條狗救出來！譬如說：它被夾子夾到了，或者跌落水溝了，臺灣常常發生這種事情。饑餓了，頭發都掉光了、生病，雖然是一條狗，可是，這個人很善良，善心所就現前。諸位，眼識現前，善良的心所就現前，救衆生的心馬上心所就現前。好！衆生就不一樣了。眼睛一看名牌，心就馬上說：我要擁有它！貪就出來，貪心所，心識、心王、心所一下子馬上就…如果是很有善根的，說：某某居士！現在文殊講堂正在講《楞嚴經》！耳朵一聽到、一聞到這個要講經：我要去！耳朵，心王，我要去聽經聞法！他馬上善根就現前。心王，心所，知道嗎？馬上就附和。所以，有五十一個心所，這個在《百法明門論》裏面講得很清楚了。所以叫做如影隨形，故即如心影，猶如樹之影，並非樹本身，然見樹影即知有樹；心所也是一樣，[心所]非[心](是附帶的)，然見[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有國王。
義貫：[阿難，汝今]即[欲知]到無上菩提的[奢摩他路]，且[願出]叁界[生死]，故我[今複問汝]一個問題。這樣說完之後，[即時如來舉]起他紫磨[金色]的手[臂]，並[屈]其[五]隻(只)千輻[輪]的手[指]，而成爲拳相，而[語阿難言：汝今]看[見不]？[阿難言]：我看[見]了。[佛言：汝何所見]？你看見了什麼？[阿難言：我]看[見如來舉]起手[臂]後[屈指]而成[爲光明]閃耀之[拳]，其光照[耀]著[我]的[心]與[目]。[佛言：汝將誰見]？那麼你是用什麼來看的呢？[阿難言：我與]在此會中所有的[大衆]都是[同將眼]來[見]。[佛告阿難：汝今]回[答]了[我]說：[如來屈指]成[爲光明拳]照[耀汝]之[心目]；這麼說來，[汝目]即自[可見]物，則汝[以何爲心，當我拳耀]？正當你看著我的光明拳晃耀之時，你把你的心拿去作什麼用去了？[阿難言：如來現今徵]問我[心]之[所在，而我以心]各處[推]求[窮]盡四方[尋]覓奔[逐]的結果，發現[即]此[能推]窮尋逐[者，我將]之認[爲]是我的[心]。
[佛言：咄！阿難，此]能推者，並[非汝]之真[心]。所以，我們現在所謂的思想，思想家、作家、文學家等等，統統是意識心，沒有一樣不是用妄心在做事情的。所以，師父重複地強調：這個世界，如果沒有佛陀來示現成佛，一個都別想醒過來，一個都沒有辦法，包括我在內！所以，師父很幸運地聽到了正法，我今天有這個能力，來跟大家分享佛陀的正法，我們統統要感恩我們的教主釋迦世尊，由于釋迦世尊吃盡了苦頭，而悟到了每一個人都有佛性、都有真心，我們的可貴之處就是幸運。除了幸運以外，我們更要做一個高人一等，佛弟子的修養，一定要比世間人好得好幾百倍、好幾千倍。不能說佛陀的弟子有一顆善良的心、有一個般若的智慧心，所表現出來的涵養，比世間人糟糕；世間人脾氣還沒這麼大、還沒這麼無知。可是，我們學佛的人所表現出來的，卻比世間人糟糕，那麼就是傷了佛陀的心！所以，我們學佛的人，我們的涵養、我們的容忍度、我們的氣度、我們的雅量、我們的胸量，一定要比一般人更大！所以，記得！佛教要興盛嗎？胸量放得愈大，佛教就愈興盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就內鬥，佛教就是會走向滅亡。學佛，路要愈走愈寬，不是愈走愈窄，記住師父所講的話。
诠論：這是第二度徵心，爲如來欲驗阿難在七處破妄之後，有沒有任何省悟，亦即：[成果檢驗]。但阿難還是執迷不悟，他還是說：[我與大衆，同將眼見]，實是堅固執著，然欲破此迷執，實非易事，因爲這是凡夫最根本的計著之一：把眼當作是能見者，不知能見者是心，而不是眼；眼只是一個通道而已，如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的，是後面的軟片，並非鏡片。然凡夫之人但見表相，執以爲實；是故[眼爲能見]，凡夫皆視爲當然，無可置疑；而此實是凡情所計，其實不然。此其一。
其次，凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著，即阿難所顯露的：[即能推者，我將爲心]。前面第一個計著(計眼爲能見)，那是一般凡夫皆所共計。[計]就是執著的，現在這第二個計著，則是比較[有思想]、有學問的人的計著，能作這樣的言說之人，…
《大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…