..续本文上一页空；但是，我们迷了，变成顽空，顽空就是断灭，以为什么都没有，不晓得它有妙有。[又云：“性觉必明，妄为明觉。]这句话要注意听，整部《楞严经》讲：无明的开始就是这八个字，性觉就是我们本性的觉性，必明就是说：我们强迫自己加上一层知见，我们一定要用自己的小聪明，去认识本性，“必”就是增加一层明的力量，变成妄为明觉，也就是把世间的聪明，以为是自己的本性。性觉，本性的觉性，本来是任运自如的，如如，心境一如；但是，我们用一点世间的小聪明，想要强迫自己去了解本性，反而肺肠搅愈乱。性觉必明，妄为明觉，整句话的意思就是说：我们本性本来是清清净净的，不容许你加任何的东西，而我们不了解本性是任运自如，我们现在必明，加上一层不必要的知见，变成了错误的妄想，以这个为明觉，妄为明觉，虚妄以为这个是本来清净的觉性，这个就是无明的开始，这就是我们无明的开始。简单讲就是动，性觉必明，这个性觉本来是无念，必明，你动到空上念头，想要去了解它，反而变成无明，这句话就是这个意思。[”此二句亦无明初起之相。]初起之相，所以，我们的无明从哪里来？就是性觉必明，妄为明觉，无明就是从这个来的。本来人家本性好端端的，你却世智辨聪，认为：我加上一层的知见！那就是变成颠倒。[余解《楞严》]“余”就是指圆瑛法师。圆瑛法师解《楞严经》，[以必明二字，即是从真起妄。]这就是无明的根本，必明，就是强迫安立知见，叫做必明，强迫安立知见，叫做必明。本性任运，知见如如，不需要你安插任何的东西，不需要你增加什么东西；但是，你一定要增加一个知，或者是增加一个见，反而变成无明，所以就是从真起妄。[谓性觉本具妙明，不假明而明之，]不假明，不必藉着外在的力量的明，而去开发它，不必加上一层明，而去开发这个本性。[若必加明于觉体之上，]就是说：你如果一定要虚妄的加一个“明”字在觉体上，[此必明，即无明初起之相也。]这就等于说：外道的人，外道的人自我赞叹，外道的人会自我赞叹：我是一个有智慧的人，我是很有智慧的人！他起这一念欢喜心，就是在形容他本来就是有智慧的人，赞叹他自己，这个就是虚妄的增加一层自我的我慢，又变成无明。出家修行的圣人，他不会碰到人就一直称赞自己：我是一个大智慧的人！他没有以这个为骄傲。所以，本来你是佛，我也是佛，是法平等，无有高下，他没有加上一层力量，所以，他的智慧是尽虚空遍法界都平等性。所以，外道就是性觉必明，他怎么修都不能成佛，外道怎么修都不能成佛！就算你一天吃一餐；甚至一天吃一粒芝麻、一粒米、喝一罐油；嗯，不是喝油，喝一点水，树下一宿，日中一食，依然是外道。要记住！吃苦不代表佛道，要记住！吃苦是佛道的助缘，助缘而已，吃苦不代表是佛道；如果吃苦是佛道，那印度当时候九十六种外道，大家都是吃苦，把自己绑起来，用火烧、用水淹，照理说：应该大家都能够成佛道，结果没有啊！所以，吃苦不一定成就佛道，要用大智慧照破无明。所以说：从真起妄，我们现在不假明而明，如果你一定要加明在觉体之上，此必明就是无明之初。所以，在座诸位！凡是一个内心有贡高我慢的人，他就离佛道愈来愈远。为什么呢？虽然他有少许的智慧，但是，夹杂着傲慢，这就是没有智慧，这个就是无明，开大智慧的人，一定是谦冲自牧，容得下虚空，一定是这样。你说一个大彻大悟的人，哪有整天都在称赞自己的？为什么？是法平等，无有高下，你我都是平等法，这样他的智慧就自然流露，散发他本来的本性。所以，由我们去跟一切众生生活在一起，如果一天到晚称赞自己的话，你就知道这个人的无明是很重的。[以有必明，则是妄为，]因为你想要加一层力量的明，所以，变成虚妄之为。[将妙明变为无明，]意思是说：妙明本来就任运自如，你不必强迫他加一个什么东西。我们今天不能成佛道，就是这样：师父！本性是什么东西？他要用这个知见强加进去，来就向师父顶礼：师父！请您为我开示，我对本性实在不了解，师父！我现在这样清清净净的心，是不是本性？我说：不是！师父，请问师父！什么是本性？我说：你现在讲话的就是。他说：我刚才讲的清净不是？我说：你现在讲出来就不是！他说：师父！那我现在不讲呢？我说：不讲也不是！他说：师父！那到底是什么？我说：你如果知道是什么，就不会问了。统统听不懂！讲也不对，不讲也不对，我说：不见性者，讲也不对，不讲也不对，因为讲也无明，因为知见立知，是无明本；不讲也不对，不讲是无记啊，讲是无知，不讲是无记，喔！很难！我说：念佛啦，念佛啦！这样才会快，没有悟，怎么讲他都绕不出来，没办法就是没办法，从今天摸索到明天，你照样没办法，言下大悟的东西，你要如何去形容呢？吃苦，慢慢慢慢地体会。你认为那水果……，你们听过“瓜熟蒂落”吗？瓜如果成熟，蒂就自然落下来；一个人如果一直吃苦……，薰习……，有一天他突然开悟，我告诉你：他的开悟不是今天突然成就的，而是已经灌溉、蕴酿了很久，营养已经足够，时间、空间、善知识全部具足，瓜熟蒂落！所以，现在众生跟凡夫不了解，他只了解那一刹那成熟的快乐，而不知道这个水果瓜熟蒂落，是经过酸、涩、苦的味道，一粒水果吃起来会甜，会甜，要经过那个酸、涩、苦的味道。所以，不假名而名，如果你加这个明于觉体上，就将这个妙明转为无明。所以，[将性觉转成妄觉。必明二字，如知见立知，]注意听，知见就是我们本性本来就有妙有之见；但是，立知，你不必再安排一个世智辨聪的知。[即无明本，]就是无明的根本，知见立知，即无明本，这个“立”字就是加的意思，就是必明，知见立知，它本来本性就有妙知妙见；但是，我们现在还强加一个知，强加一个知，就是无明，这个强加一个知，随处看得到，就是傲慢，就是骄傲、狂妄。所以，世间的学者，包括哲学家、科学家，没有一个可以离开难倒这个字，不可能！自以为聪明，自以为智慧嘛！即无明本。“立”就是加，[立字义同。为万妄之根源，是三道(惑、业、苦)之托始。]的开始。
[《起信论》云：“由不如实知，]什么叫如实呢？本性无一法可得，如实，不能够如实相的彻彻底底去知，不如实就是认错，认虚妄为知；那么，如果说：你不认虚妄为知，那变成放下虚妄就是如实；我们因为不如实知，错认虚妄的东西为真实，所以，我们不如实知。我们不了解如实知，[真如法一故，]为什么讲真如法一呢？平等嘛！毕竟空性里面，是绝对平等的东西。[不觉心起，]不了解心念的起，[而有其念。”不觉，即无明也，故云无明不觉生三细]这个三细是指八地、九地、十地菩萨才能够知道。[(业相]就是我们所讲的生相无明，最初一念，因为我们有业，我们造业就有能所，业相。[、转相]就是所讲的见分，微细的见分。[、现相]就是我们所讲的相分。[，第八识具此三相)。]所以说：这个业相、转相、现相，业相就是自体分加上了无明，我们本来的体性是清净的，后来就转动，转相就是动念，动念，它就会现出现象出来，“转”就是动的意思。就像你晚上做梦，为什么你晚上会做梦？因为你的意识在动，意识还在转动，所以，你的梦没办法断，梦不能停止，是因为你意识的状态不能断除。[但无明不觉之相，不离本觉之性；]无明不觉之相，它不离开我们本觉的本性。[如冰不离水，]冰如果融化，就变成水。[冰性全是水性故。若无慧日圆照之功，安]“安”就是怎么能够。[识]“识”就是了解。怎么能够了解[无明妄体本空，] 意思就是说“我们如果没有你太阳般的智慧，照破无明的圆照功力，如何能够了解妄体本空呢？我们今天如果没有学佛，怎么会了解缘生缘灭，不必去执着世间的东西呢？[圆觉真心本有。现在依惑造业，依业受报，轮转不休，皆无明之咎也。]所以，在座诸位！我们如果想脱离六道轮回，要从心地下手，今天，天地万物种种的一切，事情过去就算了，马上放下，从此刻开始，时时以空性照破无明；时时以圆照的功力照破烦恼，单提一句佛号，求生极乐世界。说：万里无云万里天，我以前常常跟信徒讲一句话，信徒老是会忘记，所以，我要常常提醒他们这句话，我说：最重要的不是叫做念佛，这个世间最重要的不是叫做念佛；这个世间最重要的叫做放下，讲一百遍、一千遍，就是要叫你体悟。你想想看，放下的人，他坐在椅子上，佛号也跑出来，他的心定啊！我如果在坐车，我是一个放下的人，心在定；我吃饭，我是一个什么都放下的人，吃饭，心也定。师父常常在开示，为何都将师父的话当作耳边风呢？劳驾我老人家一次又一次的重复提醒诸位呢？你不必太在意别人对我们的看法，不然我们会活得很痛苦！不是我们的事情，不要干涉别人，不在其位，不谋其职，这是做人基本的原则，不然我们这一生活得非常痛苦，非常痛苦，因为你这个叫做放不下。放得下的人，你说他还要怎么用功？你不必用功就是用功，放得下的人，他不必用功就是用功！为什么？坐着，他求生极乐世界的念头就跑出来了，我样样都放得下啊！你想想看！所以，我才重复地告诉诸位：在这个世间修行，最重要的不是念佛，最重要的第一件工作，要放下，家里的工作一定要做，就是放下的工作；你如果放不下，你看你有多厉害？不要干涉别人，不要越权，安分守己，这是我们修行人应该要做的。师父以前就跟你们讲过一句话：我这种人很不喜欢被别人管，什么人想管我，他就惨了！但是，我这种人也很不喜欢管别人，这是我的生命的看法。我这种人很不喜欢被别人管，因为我自己有觉性，我们会依法，我们有智慧观照，你不要干涉我；我这个人，你放心，一定不会去干涉你。有一次我去信徒家，师父！您给…
《大方广圆觉经讲义卷第一》全文未完，请进入下页继续阅读…