..續本文上一頁空；但是，我們迷了，變成頑空，頑空就是斷滅，以爲什麼都沒有，不曉得它有妙有。[又雲：“性覺必明，妄爲明覺。]這句話要注意聽，整部《楞嚴經》講：無明的開始就是這八個字，性覺就是我們本性的覺性，必明就是說：我們強迫自己加上一層知見，我們一定要用自己的小聰明，去認識本性，“必”就是增加一層明的力量，變成妄爲明覺，也就是把世間的聰明，以爲是自己的本性。性覺，本性的覺性，本來是任運自如的，如如，心境一如；但是，我們用一點世間的小聰明，想要強迫自己去了解本性，反而肺腸攪愈亂。性覺必明，妄爲明覺，整句話的意思就是說：我們本性本來是清清淨淨的，不容許你加任何的東西，而我們不了解本性是任運自如，我們現在必明，加上一層不必要的知見，變成了錯誤的妄想，以這個爲明覺，妄爲明覺，虛妄以爲這個是本來清淨的覺性，這個就是無明的開始，這就是我們無明的開始。簡單講就是動，性覺必明，這個性覺本來是無念，必明，你動到空上念頭，想要去了解它，反而變成無明，這句話就是這個意思。[”此二句亦無明初起之相。]初起之相，所以，我們的無明從哪裏來？就是性覺必明，妄爲明覺，無明就是從這個來的。本來人家本性好端端的，你卻世智辨聰，認爲：我加上一層的知見！那就是變成顛倒。[余解《楞嚴》]“余”就是指圓瑛法師。圓瑛法師解《楞嚴經》，[以必明二字，即是從真起妄。]這就是無明的根本，必明，就是強迫安立知見，叫做必明，強迫安立知見，叫做必明。本性任運，知見如如，不需要你安插任何的東西，不需要你增加什麼東西；但是，你一定要增加一個知，或者是增加一個見，反而變成無明，所以就是從真起妄。[謂性覺本具妙明，不假明而明之，]不假明，不必藉著外在的力量的明，而去開發它，不必加上一層明，而去開發這個本性。[若必加明于覺體之上，]就是說：你如果一定要虛妄的加一個“明”字在覺體上，[此必明，即無明初起之相也。]這就等于說：外道的人，外道的人自我贊歎，外道的人會自我贊歎：我是一個有智慧的人，我是很有智慧的人！他起這一念歡喜心，就是在形容他本來就是有智慧的人，贊歎他自己，這個就是虛妄的增加一層自我的我慢，又變成無明。出家修行的聖人，他不會碰到人就一直稱贊自己：我是一個大智慧的人！他沒有以這個爲驕傲。所以，本來你是佛，我也是佛，是法平等，無有高下，他沒有加上一層力量，所以，他的智慧是盡虛空遍法界都平等性。所以，外道就是性覺必明，他怎麼修都不能成佛，外道怎麼修都不能成佛！就算你一天吃一餐；甚至一天吃一粒芝麻、一粒米、喝一罐油；嗯，不是喝油，喝一點水，樹下一宿，日中一食，依然是外道。要記住！吃苦不代表佛道，要記住！吃苦是佛道的助緣，助緣而已，吃苦不代表是佛道；如果吃苦是佛道，那印度當時候九十六種外道，大家都是吃苦，把自己綁起來，用火燒、用水淹，照理說：應該大家都能夠成佛道，結果沒有啊！所以，吃苦不一定成就佛道，要用大智慧照破無明。所以說：從真起妄，我們現在不假明而明，如果你一定要加明在覺體之上，此必明就是無明之初。所以，在座諸位！凡是一個內心有貢高我慢的人，他就離佛道愈來愈遠。爲什麼呢？雖然他有少許的智慧，但是，夾雜著傲慢，這就是沒有智慧，這個就是無明，開大智慧的人，一定是謙沖自牧，容得下虛空，一定是這樣。你說一個大徹大悟的人，哪有整天都在稱贊自己的？爲什麼？是法平等，無有高下，你我都是平等法，這樣他的智慧就自然流露，散發他本來的本性。所以，由我們去跟一切衆生生活在一起，如果一天到晚稱贊自己的話，你就知道這個人的無明是很重的。[以有必明，則是妄爲，]因爲你想要加一層力量的明，所以，變成虛妄之爲。[將妙明變爲無明，]意思是說：妙明本來就任運自如，你不必強迫他加一個什麼東西。我們今天不能成佛道，就是這樣：師父！本性是什麼東西？他要用這個知見強加進去，來就向師父頂禮：師父！請您爲我開示，我對本性實在不了解，師父！我現在這樣清清淨淨的心，是不是本性？我說：不是！師父，請問師父！什麼是本性？我說：你現在講話的就是。他說：我剛才講的清淨不是？我說：你現在講出來就不是！他說：師父！那我現在不講呢？我說：不講也不是！他說：師父！那到底是什麼？我說：你如果知道是什麼，就不會問了。統統聽不懂！講也不對，不講也不對，我說：不見性者，講也不對，不講也不對，因爲講也無明，因爲知見立知，是無明本；不講也不對，不講是無記啊，講是無知，不講是無記，喔！很難！我說：念佛啦，念佛啦！這樣才會快，沒有悟，怎麼講他都繞不出來，沒辦法就是沒辦法，從今天摸索到明天，你照樣沒辦法，言下大悟的東西，你要如何去形容呢？吃苦，慢慢慢慢地體會。你認爲那水果……，你們聽過“瓜熟蒂落”嗎？瓜如果成熟，蒂就自然落下來；一個人如果一直吃苦……，薰習……，有一天他突然開悟，我告訴你：他的開悟不是今天突然成就的，而是已經灌溉、蘊釀了很久，營養已經足夠，時間、空間、善知識全部具足，瓜熟蒂落！所以，現在衆生跟凡夫不了解，他只了解那一刹那成熟的快樂，而不知道這個水果瓜熟蒂落，是經過酸、澀、苦的味道，一粒水果吃起來會甜，會甜，要經過那個酸、澀、苦的味道。所以，不假名而名，如果你加這個明于覺體上，就將這個妙明轉爲無明。所以，[將性覺轉成妄覺。必明二字，如知見立知，]注意聽，知見就是我們本性本來就有妙有之見；但是，立知，你不必再安排一個世智辨聰的知。[即無明本，]就是無明的根本，知見立知，即無明本，這個“立”字就是加的意思，就是必明，知見立知，它本來本性就有妙知妙見；但是，我們現在還強加一個知，強加一個知，就是無明，這個強加一個知，隨處看得到，就是傲慢，就是驕傲、狂妄。所以，世間的學者，包括哲學家、科學家，沒有一個可以離開難倒這個字，不可能！自以爲聰明，自以爲智慧嘛！即無明本。“立”就是加，[立字義同。爲萬妄之根源，是叁道(惑、業、苦)之托始。]的開始。
[《起信論》雲：“由不如實知，]什麼叫如實呢？本性無一法可得，如實，不能夠如實相的徹徹底底去知，不如實就是認錯，認虛妄爲知；那麼，如果說：你不認虛妄爲知，那變成放下虛妄就是如實；我們因爲不如實知，錯認虛妄的東西爲真實，所以，我們不如實知。我們不了解如實知，[真如法一故，]爲什麼講真如法一呢？平等嘛！畢竟空性裏面，是絕對平等的東西。[不覺心起，]不了解心念的起，[而有其念。”不覺，即無明也，故雲無明不覺生叁細]這個叁細是指八地、九地、十地菩薩才能夠知道。[(業相]就是我們所講的生相無明，最初一念，因爲我們有業，我們造業就有能所，業相。[、轉相]就是所講的見分，微細的見分。[、現相]就是我們所講的相分。[，第八識具此叁相)。]所以說：這個業相、轉相、現相，業相就是自體分加上了無明，我們本來的體性是清淨的，後來就轉動，轉相就是動念，動念，它就會現出現象出來，“轉”就是動的意思。就像你晚上做夢，爲什麼你晚上會做夢？因爲你的意識在動，意識還在轉動，所以，你的夢沒辦法斷，夢不能停止，是因爲你意識的狀態不能斷除。[但無明不覺之相，不離本覺之性；]無明不覺之相，它不離開我們本覺的本性。[如冰不離水，]冰如果融化，就變成水。[冰性全是水性故。若無慧日圓照之功，安]“安”就是怎麼能夠。[識]“識”就是了解。怎麼能夠了解[無明妄體本空，] 意思就是說“我們如果沒有你太陽般的智慧，照破無明的圓照功力，如何能夠了解妄體本空呢？我們今天如果沒有學佛，怎麼會了解緣生緣滅，不必去執著世間的東西呢？[圓覺真心本有。現在依惑造業，依業受報，輪轉不休，皆無明之咎也。]所以，在座諸位！我們如果想脫離六道輪回，要從心地下手，今天，天地萬物種種的一切，事情過去就算了，馬上放下，從此刻開始，時時以空性照破無明；時時以圓照的功力照破煩惱，單提一句佛號，求生極樂世界。說：萬裏無雲萬裏天，我以前常常跟信徒講一句話，信徒老是會忘記，所以，我要常常提醒他們這句話，我說：最重要的不是叫做念佛，這個世間最重要的不是叫做念佛；這個世間最重要的叫做放下，講一百遍、一千遍，就是要叫你體悟。你想想看，放下的人，他坐在椅子上，佛號也跑出來，他的心定啊！我如果在坐車，我是一個放下的人，心在定；我吃飯，我是一個什麼都放下的人，吃飯，心也定。師父常常在開示，爲何都將師父的話當作耳邊風呢？勞駕我老人家一次又一次的重複提醒諸位呢？你不必太在意別人對我們的看法，不然我們會活得很痛苦！不是我們的事情，不要幹涉別人，不在其位，不謀其職，這是做人基本的原則，不然我們這一生活得非常痛苦，非常痛苦，因爲你這個叫做放不下。放得下的人，你說他還要怎麼用功？你不必用功就是用功，放得下的人，他不必用功就是用功！爲什麼？坐著，他求生極樂世界的念頭就跑出來了，我樣樣都放得下啊！你想想看！所以，我才重複地告訴諸位：在這個世間修行，最重要的不是念佛，最重要的第一件工作，要放下，家裏的工作一定要做，就是放下的工作；你如果放不下，你看你有多厲害？不要幹涉別人，不要越權，安分守己，這是我們修行人應該要做的。師父以前就跟你們講過一句話：我這種人很不喜歡被別人管，什麼人想管我，他就慘了！但是，我這種人也很不喜歡管別人，這是我的生命的看法。我這種人很不喜歡被別人管，因爲我自己有覺性，我們會依法，我們有智慧觀照，你不要幹涉我；我這個人，你放心，一定不會去幹涉你。有一次我去信徒家，師父！您給…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…