..续本文上一页，我们今天为什么会痛苦，就是看每件事都不顺，看每件事都不顺，这样就是自己自我痛苦，处罚自己，处罚自己，我恨你，人家还没倒你就先倒了，恨到心揪成一团，打针也没有用，人家又不理你，问他：我在恨你你知道吗？不知道。噢！我恨你多久了你还不知道，可恶。众生，若是我，我不会去恨人家，恨他是我们比较痛苦，他不会比较痛苦，嫉妒他，我们比较痛苦，他不会比较痛苦，富裕人家，嫉妒富裕人家，若富裕的人一直富裕，我们是穷得要死，我们再怎么嫉妒还是这么穷，所以说嫉妒别人本来已经输一层，娘娘别人输二层，你已经输人家的钱财、才能，你还嫉妒别人，输二项，输人家的修养跟钱财，所以安贫乐道，六根就是这样，控制这个六根就是这样，看每件事都看得很顺，耳朵是听的，每件都听得很顺，接受人家的建议，接受人家种种的忤逆，接受种种诽谤、攻击，都没有感觉，圣人就是这样，禅师就是这样，这若真正开悟的祖师大德，你就是全台湾省每家报社都攻击他，他还是一样，没感觉，写的人要负因果倒是真的，被人家诽谤的不用，因为他很解脱地过日子，所以迥脱根尘，简单讲就是摆脱六根跟六尘的错误的错觉、束缚，因为我们就是错觉、错误，所以今天会痛苦，摆脱不了。【虽不立文字。可也。】意思是说明心见性的人悟到第一义谛中道思想，他六根、六尘都超越，所以他不立文字，就是说心，论你这一颗心。【其或明宗弘教。发为文辞。等身着作。】“其或”就是有的人。有的人是明心见性，悟到我们这个本性他不用文字，底下这段说有的人是弘扬佛教，“明宗弘教”：“宗”就是讲心地的法门，八大宗派，弘教就是显教，说法，发为文辞，用这个文章，用这个语言，等身著作，发为文辞就是写出来，【亦可也。何以故。】为什么呢？【此心既空。则文字与实相。不相违异。】这个心很空，空到无一切法，这个文字跟实相不相违背，文字是写在书上，写在纸上，实相就是我们所讲的中道，我们所讲的第一义谛，我们所讲的解脱，我们所讲的无所住，我们所讲的超越虚空，我们所讲的心，《金刚经》所讲的佛说众生即非众生，是名众生，这实相就是说无相无不相，实相就是说念而无念，无念而念，实相就是不可思、不可议，实相就是绝对的心理状态，实相，我们所谓的禅，所谓的禅就是实相，所以文字跟实相，不相违背，为什么呢？文字你若观照，当下就是实相，实相是本体的东西，文字是外相的东西，简单讲就哲学来讲philosophy([fi”lɔsəfi]：哲学。法师用英语说)，文字就是现象界，实相就是本体界，照哲学来讲，实相不是本体界，本体界，哲学界对本体根本不是悟，那是初衷地揣测跟推论，但是藉着哲学的名词只能说文字，这是现象界，实相就是本体界。“不相违异”，不互相违背。【故法师愿力宏毅。】意思是说圆瑛法师的愿力很大。【所至修废举坠。】所到之处他就……，修废，寺庙坏了修补一下，没有斋堂，没有讲堂，或是没有大殿修补一下。“举坠”就是以前衰微的事物，要把它振兴起来，所至修废举坠，就是说圆瑛法师到每一间道场就把这个庙再建起来，建立这个讲堂、大殿，整理藏经种种。【巨细靡遗。】巨就是大小不遗漏，意思是说大件、小件，“巨”就是大，大件、小件都没有漏掉。靡遗，不遗漏，没有漏掉，这圆瑛法师大小事情都没有漏掉。【至于挺身卫道。处事变艰危之会。不怵不挠。尤为难能可贵。】关于挺身卫道意思是说为了佛教舍身命，为了佛教舍身命，那么因为我们为了佛教舍身命，所以佛教慧命能够继续传下去，够继续传下去，要跟诸位讲很虔诚的话，外道一定无法破坏佛门，只有佛门会破坏我们的佛门，佛门在破坏佛门才是厉害，山头主义太重，门户之见太重，利害关系冲突，道场对道场会拉信徒，法师对法师互相攻击、诽谤，这都不是修行人，“本是同根生，相煎何太急”，大家都是佛的弟子，有修，没修也全都是佛的弟子，有修行的人就是佛的好孩子，没有修行的人就是佛坏孩子，好孩子，坏孩子都是佛的孩子，佛祖也是很疼他，奈何说这个是坏孩子就拿刀要让他死，要把他斩死，没有这样，佛门就是都这样，自命清高，认为我就是持戒清净，别人都没有修行，我持午，我日中一食，我很有修行，别人全都不好，只有我这个师父好，只有我这个宗教好，只有我这个派门好，这就犯菩萨戒，自赞毁他，自己赞叹自己，诽谤别人，别人修行都不对，只有我们的修行对，不要这样，不要这样，所以佛门会互相攻击，就是因为我们的悟性没有提起来，我们今天若悟性有提起来，全都平等嘛！人家他发一个大心要弘法，我们来支持，人家他发一个大心要做水陆，我们要支持，人家他发一个大小要打佛七，我们也要支持人家，我们为什么不赞叹呢？为什么要互相攻击呢？这样不好，这样不好，所以至于挺身卫道，说真的要摆平佛门的是非那才是能人，这外道要破坏我们佛门，不可能，很困难，只有佛门要破坏我们佛门才有可能，穿同一件衣服在斗地才够力，若穿不同衣服在斗，没什么力量，你袈裟一件，我也是一件，你这件又不比我的大件，所以说我们出家人，或是在家要拥护三宝，出家人僧赞僧，有是非，马上摆平，丛林无争就是福，丛林若无争，这就是丛林的福。“处事变艰危之会”：就是说这个圆瑛法师无论怎样变，无论怎样困难，无论怎样危险，之会就是之际，“不怵不挠”(，把笔拿起来)：“怵”就是恐惧。不恐惧。不挠就是不屈服，所以一个出家人他不但弘法，而且还是精神伟大，不怕死，尤为难能可贵，难能可贵。【惟其真理既彻。】惟其真理既彻就是因为……，“惟”就是“就是因为”，就是因为真理就是我们的本性，既彻就是悟到，所以悟到之后开大智慧，【应物无方。】应物无方就是孔子讲的君子不器，君子不器就是器具的器，器皿的器，君子不器是什么意思呢？比如说这个茶杯，这个茶杯只可以装茶而已，茶杯装茶做什么？让我们喝茶，它就不能当引磬来用，这引磬要做什么？引磬只能响，不能当茶杯，君子不器就是不只是做一种用途，不器就是……，君子不是只有一种用途而已，每一种他都很厉害。应物无方的意思是说既然他开悟，他有大智慧，什么境界来，他就是这么冷静，这么有智慧，应物无方就是待人接物一切圆满，无方就是绝对的圆满，无方就是没有一定的方向，意思是这样，但是他的意思是很圆满的意思，很圆满的意思，没有漏洞，应物无方就是待人接物圆满，圆满。【虽炽然有为。而不著有为之相。】虽然置身在火焰世俗当中，但是……，有为就是世俗当中，炽然就是像火在烧一般，有为法就是我们所讲的世俗中，而不著有为之相是什么意思叫呢？意思是说虽然在众生当中打滚，意思是说出淤泥而不染，不著有为之相，若能领会佛法就是那两个字而已，不著，不著就是无所住，你若用佛法来讲，佛祖四十九年才讲一个字而已，讲：空；若讲两个字就是“不著”；讲三个字就是“无所住”，无所住，无所著；讲四个字就是“一切法空”，没有一切法，起心动念若动到一个法是真实的，就是意识的产生，所以哲学家，这个思想家他就不能解脱，他不知道思想是一种错误的执著，哲学家他错误就是错误在他这个悟性不出来，他用这个意识在做他主观的推论，所以他当下推论的东西是一种标准性的东西，他没有破一切相，没有破一切的烦恼，所以他就用意识去揣测，所以哲学不究竟，哲学不究竟，科学不究竟，只有佛法，为什么呢？他的我执都没有破，我执都没有破，所讲出来的都是意识的产物，哲学家也知道这色身是假的，哲学家也都知道这色身是假的，但是色身假的是用观照，是用意识，但是他没有悟到本性他没有办法解脱，没有办法脱离时间、空间的束缚，他动一个念头时间、究竟就束缚住，动一个念头时空就束缚着。哲学家说：宇宙的银河系外面是怎么样，是open，是无止境的开放的宇宙。哲学家又说：不对、不对，凡是事情都有尽端，所以这宇宙是对封闭的，close，封闭型的，佛就不是这样讲了，佛就说你的心若放大，宇宙就大，你的心若缩小，宇宙就小。唉！佛实在厉害，讲来讲去就是佛最厉害，他一句话就一针见血告诉你，虚空没有真实的东西，唯心所造，太厉害，一句话就知道(太厉害)，所以说度量若放得很大，当作死人，活死人，活着当作死人，眼睛不看有的没有的，耳朵不要听是非，嘴巴也不要……，像死人不要讲是非，活死人能成道，虽然活着当作死了一样，不见是非，不看是非，不传是非，不讲人家的过错，认真修行保持清净心，每个都成就，哪一个不会成就，我们今天不会成就就是为什么？我们今天不会成就是为什么？六根六尘害死我们，整天就是在注意别人，他不曾注意自己怎么会成就呢！所以说惟其真理既彻，应物无方，虽炽然有为，而不著有为之相。底下说：【故观法师之文。即事即理。圆融无碍。】所以我们这个时候看法师的文章，事就是理，理就是事，讲到事相我们就知道它的本体，讲到本体，理体的东西，我们就了解这个事相，就是事理圆融，不偏事，也不偏理，理事是圆融，圆融就无碍。【而佛法之体用彰明。】这样就显出来，体就是我们的本性，用就是我们日常生活身、口、意所产生的东西。有一位禅师在掘土(，在掘土，在掘土)，一个人从很远，好几千公里来的，要请教他佛法，他正在掘这个稻田，掘、掘、掘……，这个徒弟来就对他下跪顶礼，稻田照样跪下去，地上都是肮脏的东西照样跪下去向师父顶礼，要求法，跪下去，他说：请问禅师，什么是佛法？禅师说，说什么你知道吗？猜猜看！什么是佛法？禅师说：本性就是佛法。这个徒弟又问，问第二句，本性是什么？他那支锄头，锄头再继续掘，都没有讲话，本性是什么？在作用，在作…
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