..續本文上一頁，我們今天爲什麼會痛苦，就是看每件事都不順，看每件事都不順，這樣就是自己自我痛苦，處罰自己，處罰自己，我恨你，人家還沒倒你就先倒了，恨到心揪成一團，打針也沒有用，人家又不理你，問他：我在恨你你知道嗎？不知道。噢！我恨你多久了你還不知道，可惡。衆生，若是我，我不會去恨人家，恨他是我們比較痛苦，他不會比較痛苦，嫉妒他，我們比較痛苦，他不會比較痛苦，富裕人家，嫉妒富裕人家，若富裕的人一直富裕，我們是窮得要死，我們再怎麼嫉妒還是這麼窮，所以說嫉妒別人本來已經輸一層，娘娘別人輸二層，你已經輸人家的錢財、才能，你還嫉妒別人，輸二項，輸人家的修養跟錢財，所以安貧樂道，六根就是這樣，控製這個六根就是這樣，看每件事都看得很順，耳朵是聽的，每件都聽得很順，接受人家的建議，接受人家種種的忤逆，接受種種誹謗、攻擊，都沒有感覺，聖人就是這樣，禅師就是這樣，這若真正開悟的祖師大德，你就是全臺灣省每家報社都攻擊他，他還是一樣，沒感覺，寫的人要負因果倒是真的，被人家誹謗的不用，因爲他很解脫地過日子，所以迥脫根塵，簡單講就是擺脫六根跟六塵的錯誤的錯覺、束縛，因爲我們就是錯覺、錯誤，所以今天會痛苦，擺脫不了。【雖不立文字。可也。】意思是說明心見性的人悟到第一義谛中道思想，他六根、六塵都超越，所以他不立文字，就是說心，論你這一顆心。【其或明宗弘教。發爲文辭。等身著作。】“其或”就是有的人。有的人是明心見性，悟到我們這個本性他不用文字，底下這段說有的人是弘揚佛教，“明宗弘教”：“宗”就是講心地的法門，八大宗派，弘教就是顯教，說法，發爲文辭，用這個文章，用這個語言，等身著作，發爲文辭就是寫出來，【亦可也。何以故。】爲什麼呢？【此心既空。則文字與實相。不相違異。】這個心很空，空到無一切法，這個文字跟實相不相違背，文字是寫在書上，寫在紙上，實相就是我們所講的中道，我們所講的第一義谛，我們所講的解脫，我們所講的無所住，我們所講的超越虛空，我們所講的心，《金剛經》所講的佛說衆生即非衆生，是名衆生，這實相就是說無相無不相，實相就是說念而無念，無念而念，實相就是不可思、不可議，實相就是絕對的心理狀態，實相，我們所謂的禅，所謂的禅就是實相，所以文字跟實相，不相違背，爲什麼呢？文字你若觀照，當下就是實相，實相是本體的東西，文字是外相的東西，簡單講就哲學來講philosophy([fi”lɔsəfi]：哲學。法師用英語說)，文字就是現象界，實相就是本體界，照哲學來講，實相不是本體界，本體界，哲學界對本體根本不是悟，那是初衷地揣測跟推論，但是藉著哲學的名詞只能說文字，這是現象界，實相就是本體界。“不相違異”，不互相違背。【故法師願力宏毅。】意思是說圓瑛法師的願力很大。【所至修廢舉墜。】所到之處他就……，修廢，寺廟壞了修補一下，沒有齋堂，沒有講堂，或是沒有大殿修補一下。“舉墜”就是以前衰微的事物，要把它振興起來，所至修廢舉墜，就是說圓瑛法師到每一間道場就把這個廟再建起來，建立這個講堂、大殿，整理藏經種種。【巨細靡遺。】巨就是大小不遺漏，意思是說大件、小件，“巨”就是大，大件、小件都沒有漏掉。靡遺，不遺漏，沒有漏掉，這圓瑛法師大小事情都沒有漏掉。【至于挺身衛道。處事變艱危之會。不怵不撓。尤爲難能可貴。】關于挺身衛道意思是說爲了佛教舍身命，爲了佛教舍身命，那麼因爲我們爲了佛教舍身命，所以佛教慧命能夠繼續傳下去，夠繼續傳下去，要跟諸位講很虔誠的話，外道一定無法破壞佛門，只有佛門會破壞我們的佛門，佛門在破壞佛門才是厲害，山頭主義太重，門戶之見太重，利害關系沖突，道場對道場會拉信徒，法師對法師互相攻擊、誹謗，這都不是修行人，“本是同根生，相煎何太急”，大家都是佛的弟子，有修，沒修也全都是佛的弟子，有修行的人就是佛的好孩子，沒有修行的人就是佛壞孩子，好孩子，壞孩子都是佛的孩子，佛祖也是很疼他，奈何說這個是壞孩子就拿刀要讓他死，要把他斬死，沒有這樣，佛門就是都這樣，自命清高，認爲我就是持戒清淨，別人都沒有修行，我持午，我日中一食，我很有修行，別人全都不好，只有我這個師父好，只有我這個宗教好，只有我這個派門好，這就犯菩薩戒，自贊毀他，自己贊歎自己，誹謗別人，別人修行都不對，只有我們的修行對，不要這樣，不要這樣，所以佛門會互相攻擊，就是因爲我們的悟性沒有提起來，我們今天若悟性有提起來，全都平等嘛！人家他發一個大心要弘法，我們來支持，人家他發一個大心要做水陸，我們要支持，人家他發一個大小要打佛七，我們也要支持人家，我們爲什麼不贊歎呢？爲什麼要互相攻擊呢？這樣不好，這樣不好，所以至于挺身衛道，說真的要擺平佛門的是非那才是能人，這外道要破壞我們佛門，不可能，很困難，只有佛門要破壞我們佛門才有可能，穿同一件衣服在鬥地才夠力，若穿不同衣服在鬥，沒什麼力量，你袈裟一件，我也是一件，你這件又不比我的大件，所以說我們出家人，或是在家要擁護叁寶，出家人僧贊僧，有是非，馬上擺平，叢林無爭就是福，叢林若無爭，這就是叢林的福。“處事變艱危之會”：就是說這個圓瑛法師無論怎樣變，無論怎樣困難，無論怎樣危險，之會就是之際，“不怵不撓”(，把筆拿起來)：“怵”就是恐懼。不恐懼。不撓就是不屈服，所以一個出家人他不但弘法，而且還是精神偉大，不怕死，尤爲難能可貴，難能可貴。【惟其真理既徹。】惟其真理既徹就是因爲……，“惟”就是“就是因爲”，就是因爲真理就是我們的本性，既徹就是悟到，所以悟到之後開大智慧，【應物無方。】應物無方就是孔子講的君子不器，君子不器就是器具的器，器皿的器，君子不器是什麼意思呢？比如說這個茶杯，這個茶杯只可以裝茶而已，茶杯裝茶做什麼？讓我們喝茶，它就不能當引磬來用，這引磬要做什麼？引磬只能響，不能當茶杯，君子不器就是不只是做一種用途，不器就是……，君子不是只有一種用途而已，每一種他都很厲害。應物無方的意思是說既然他開悟，他有大智慧，什麼境界來，他就是這麼冷靜，這麼有智慧，應物無方就是待人接物一切圓滿，無方就是絕對的圓滿，無方就是沒有一定的方向，意思是這樣，但是他的意思是很圓滿的意思，很圓滿的意思，沒有漏洞，應物無方就是待人接物圓滿，圓滿。【雖熾然有爲。而不著有爲之相。】雖然置身在火焰世俗當中，但是……，有爲就是世俗當中，熾然就是像火在燒一般，有爲法就是我們所講的世俗中，而不著有爲之相是什麼意思叫呢？意思是說雖然在衆生當中打滾，意思是說出淤泥而不染，不著有爲之相，若能領會佛法就是那兩個字而已，不著，不著就是無所住，你若用佛法來講，佛祖四十九年才講一個字而已，講：空；若講兩個字就是“不著”；講叁個字就是“無所住”，無所住，無所著；講四個字就是“一切法空”，沒有一切法，起心動念若動到一個法是真實的，就是意識的産生，所以哲學家，這個思想家他就不能解脫，他不知道思想是一種錯誤的執著，哲學家他錯誤就是錯誤在他這個悟性不出來，他用這個意識在做他主觀的推論，所以他當下推論的東西是一種標准性的東西，他沒有破一切相，沒有破一切的煩惱，所以他就用意識去揣測，所以哲學不究竟，哲學不究竟，科學不究竟，只有佛法，爲什麼呢？他的我執都沒有破，我執都沒有破，所講出來的都是意識的産物，哲學家也知道這色身是假的，哲學家也都知道這色身是假的，但是色身假的是用觀照，是用意識，但是他沒有悟到本性他沒有辦法解脫，沒有辦法脫離時間、空間的束縛，他動一個念頭時間、究竟就束縛住，動一個念頭時空就束縛著。哲學家說：宇宙的銀河系外面是怎麼樣，是open，是無止境的開放的宇宙。哲學家又說：不對、不對，凡是事情都有盡端，所以這宇宙是對封閉的，close，封閉型的，佛就不是這樣講了，佛就說你的心若放大，宇宙就大，你的心若縮小，宇宙就小。唉！佛實在厲害，講來講去就是佛最厲害，他一句話就一針見血告訴你，虛空沒有真實的東西，唯心所造，太厲害，一句話就知道(太厲害)，所以說度量若放得很大，當作死人，活死人，活著當作死人，眼睛不看有的沒有的，耳朵不要聽是非，嘴巴也不要……，像死人不要講是非，活死人能成道，雖然活著當作死了一樣，不見是非，不看是非，不傳是非，不講人家的過錯，認真修行保持清淨心，每個都成就，哪一個不會成就，我們今天不會成就就是爲什麼？我們今天不會成就是爲什麼？六根六塵害死我們，整天就是在注意別人，他不曾注意自己怎麼會成就呢！所以說惟其真理既徹，應物無方，雖熾然有爲，而不著有爲之相。底下說：【故觀法師之文。即事即理。圓融無礙。】所以我們這個時候看法師的文章，事就是理，理就是事，講到事相我們就知道它的本體，講到本體，理體的東西，我們就了解這個事相，就是事理圓融，不偏事，也不偏理，理事是圓融，圓融就無礙。【而佛法之體用彰明。】這樣就顯出來，體就是我們的本性，用就是我們日常生活身、口、意所産生的東西。有一位禅師在掘土(，在掘土，在掘土)，一個人從很遠，好幾千公裏來的，要請教他佛法，他正在掘這個稻田，掘、掘、掘……，這個徒弟來就對他下跪頂禮，稻田照樣跪下去，地上都是肮髒的東西照樣跪下去向師父頂禮，要求法，跪下去，他說：請問禅師，什麼是佛法？禅師說，說什麼你知道嗎？猜猜看！什麼是佛法？禅師說：本性就是佛法。這個徒弟又問，問第二句，本性是什麼？他那支鋤頭，鋤頭再繼續掘，都沒有講話，本性是什麼？在作用，在作…
《佛說阿彌陀經要解講義 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…