..续本文上一页大白牛车。指一乘实教菩萨。】所谓一乘的实教菩萨就是说不是权巧，是直接趣入佛的本怀，进入我们的本性，清净的本性，不是权巧方便，全都不是，是实实在在与佛相应，所以说指一乘，一乘这个一是绝对的意思，我们佛教讲的不二门，不二就是一，但是一就是不二，但是不二就是不能讲二，也不能讲一，一，佛教讲的一，佛教讲的这个一跟世间人讲的数目的观念是不同，世间人这个一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这个一是从零去比较，有零才有一，才有二，才有三，才有四，若佛教在讲这个一不是从比较，说从零去比较，有零就有一，就有二，不是，因为是绝对的，绝对的东西，因为它没办法讲只有用一，所以《华严经》讲一真法界，一真法界，因为这没办法讲，所以你说一真法界是什么？就是画一个圆圈圈里面什么都没有，表示说宇宙当中去掉一切的执著，你就是一乘的实教菩萨，所以你要讲一，说这圆圈一也对，你要说无量无边也对，一切法就包括在圆圈里面，这绝对的圆圈里面就是说表示我们的本性尽虚空遍法界，没有经过任何的权巧直趣佛的本怀，这叫做一乘的实教菩萨，一乘的实教菩萨【可从前三土。运载至常寂光净土。
诸大乘经。谈理深广。故皆以一乘实相为正体。】所以说这本经就是以一乘的实相为正体。【如《妙法莲华经》。以实相为体。】所以实相是无相无不相，无相就是空一切相，无不相就是不能否认一切相，建立一切相。【《楞严经》：以如来藏为体。】这如来藏的解释就是凡夫蕴藏如来的本性，如果要直接解释，转回来解释就比较清楚，如来藏那个藏拿到前面来叫做藏如来，意思是说凡夫有蕴藏如来清净的本性，有这种体。【《华严经》：以一真法界为体。其余不必广举。】一真法界，真就是不假，与一切空性相应，与一切法相应，意思是说一真法界是空无一切相，却具足一切的庄严，所以说一真法界就是说我们的本性是绝对的清净，进入无量无边清净的法界里面，这就是一真，一就是绝对的，真就是不假，意思就是说绝对的清净是真实的法界，这叫做《华严经》，简单讲就是事事无碍的法界，事事无碍的法界不是理事无碍的法界，所谓事事无碍的法界，就是说我们众生若讲到尽虚空遍法界，我们的意识就会膨胀，就会感受到很大的体，我们若讲到微尘，我们的意识就会讲一根针，我们的头脑里面马上显现一根针很小的范围，所以说虚空也好，一根针也好，对我们脑海里面全都是不增不减，这是藉着意识来解释，所以因为我们众生有我执，他执著住了，所以他这个三度空间里面他就肯定有这个零点，zero，所以因为他有这个零点，所以产生X轴、Y轴跟Z轴的三度空间，当这个零点去掉的时候就进入不可思议的阶段，你无法用X、Y跟Z的任何一个定点，去描述这个三度空间的东西，本性就是这种东西，本性无法让你用任何的数学去描写，任何的逻辑学去推论，任何的哲学去形容，任何的语言来描写，都不可能，所以这事事无碍的法界没有经过理体的东西，每一种物质的现象就是通达我们的本性，我们的本性小就是大，大就是小，比如说我们这个意识，我们可以观想无量无边的世界，我们这个意识却是没有膨胀也没有减少，所以说事事无碍的法界是没有经过理体，事事无碍的法界就是说，我们没有经过三度空间的我执跟法执，有这个点、线、面的东西，所以每一种颗粒微尘它就代表我们的本性，每一个本性它会显现无量无边的相，庄严相，但是每一相每一点也就是我们的本性，意思就是说我们的本性，尽虚空遍法界这是对众生而言，若是成佛的时候尽虚空遍法界的当下就是一切法，所以我们若是悟到我们的本性，我们没有尽虚空遍法界这个名词，这个尽虚空遍法界是因为我们没有悟到本性，要让我们了解本性的伟大，所以说尽虚空遍法界很大、很大，这是站在我们思维错误去开展本性的伟大，才讲尽虚空遍法界，所以说本来就没有什么尽虚空遍法界，一切法就是我们的本性，每一个本性就包括一切的法，每一个法，每一点就是我们的本性，所以小能容大，大能容小，每一点就是表示我们的法界清净的心，法界清净心不离这一点，不离我们这一点，所以一点也是本性，尽虚空遍法界也是本性，所以本性与本性当然是光光相摄，互为光明，互相无碍，因此一真法界它就包括四个法界，理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，理法界就是我们讲到这个道理的时候，我们能够通达我们的本性去发挥，事法界，我们若讲到事相的时候，就是每一个……一切法也是我们本性的显现，现事无碍法界意思就是说讲到理当下就提到事，讲到事相就会归这个本体，这叫做理事无碍的法界，事事无碍的法界每一个事相当下就是本性，不用经过理体的这个桥梁来扩大这个思想，它当下这个事相就是我们的本性，每一个本性就是我们的事相，所以每个事相他就能够柔软去交换一切法界的东西，因为在一点就表示一切无量的法界，无量的法界不能离开当下这一念，没什么眼神，你看看！不是要要求师父讲深奥一点，像瞌睡鸡一样，其余不必广举，【名异体一。】名不同，名不同，但是本体是相同，要说【如来藏。】也好，【一真法界。】也好，【亦实相也。】这就是我们在讲的，讲我们的本性，看你要藉着哪一本经的角度来解释都可以。
【实相者。真实之相也。又平等一相也。】实相就是平等，在平等的旁边多写二个字：绝对平等。绝对的平等，所谓绝对的平等他是证悟到空性，就是实相。【实相之体最深。最关紧要。不得不详细讲明。静心察听。自能领会。若明实相。是为悟大乘理。】实相就是真实之相，我们所讲的平等，实相这个本体是很重要，最为要紧，我们一定要了解我们的本性是什么东西，我们清净心，冷静来观察，自能领会，但是我觉得要悟到这个本性不是很简单，在座诸位！一个开悟的圣者他怎么过日子，开悟的圣者他照常吃饭，他若有业障，照常会眼睛痛，会腹泻，但是他的心非常、非常地平静，他没有恨，没有一切嗔恨心，虽然他对一切众生态度不同，但是他绝对去体会平等的东西，他不曾动一个念头去害人，不曾动这个念头去恨人，开悟的人他二十四小时就是享受他的生命，从他的本性散发出这个无诤的念头，散发出这个慈悲的念头，散发出这个不怕死的念头，他对生死非常地达观，生死当下一念，证悟本性的人他不怕死，因为他知道生就是死，死就是生，这是凡夫之相，生就是不生，死也不死，这是圣人的阶段，所以我们若要修持《六祖坛经》非常重要，我们要能体会这个本性，但是本性又不是用体会的，本性要去悟，简单讲若要领悟本性必须要去回光返照，要慢慢慢慢，一天一天去去掉这个烦恼，事实上本性不是说一天一天去去掉这个烦恼，他就能达到开悟的境界，绝对没有办法，我们说去掉这个习性，这是凡夫小乘，用到唯识学在讲的，还是渐教小根器，若真的说我们的本性没有渐渐去掉这个习气，渐渐去掉这个习气，一悟，就到如来地，所以我们这个天台宗的思想，说：无明分分破，法身分分显。这是很大的问题，过去很多人研究这个天台宗，但是天台宗成就的人却非常有限，非常有限，为什么呢？他不是和禅宗……，这个天台宗的意思修这个三止三观，空、假、中，从这个无明分分破，法身分分显，却是在禅宗的顿悟的这个佛法当中，这样讲是不对，无明不能分分破，无明分分破，那是枝末无明，若根本无明一断，就像头被砍下来，人的生命阐失去，意思是说无明被斩断的时候当下见到本性，这个无明不能一样一样破掉，无明当下若破掉，能够一样一样去掉，是枝末无明，不是根本无明，若根本无明一破下去，马上见到本性，人马上成佛，一悟即入如来地，所以天台宗的思想有很多地方须要再研究，须要再参考，当然它有了不起的地方，实实在在来讲，禅宗才是最接近我们佛性的东西，所以禅宗在讲这个无明不能一品一品来破，既然无明能一品一品来破，这样就形成对立，变成我们这个本性能够一样一样，慢慢慢慢来见，慢慢慢慢来见，这个不对，你永远见不到本性，本性最强烈的东西就是我们这微细的根本无明，这个根本无明斩下去就像我们头颅砍下去一样，头砍下去人一定要死，无明斩下去一定要破，马上见到本性，人头颅砍下去一定要死，绝对没有救，无明砍下去，根本无明砍下去，断，他马上见到酌情，一悟，马上入如来地，所以在这个天台宗讲是讲无明会分分破，在禅宗讲这是不对的，没有人这样破法，这样要破到何时，无明切成四十二分，你要破到何时才能见到我们的本性，意思是说污染的东西可以一分、一分破，若这样我们的本性就变成不是绝对的东西，所以天台宗，人家讲的这个思想有问题，思想有问题，他的看法一些禅宗不能苟同，所以禅宗的人不修天台宗，修天台宗，今天跟修禅宗你能看，修禅宗的人成就的会很多，成就的人很多，修天台宗成就的人也有，智者大师、慧思禅师也有，这我们也不能否认的，因为天台宗的思想跟禅宗的思想完全不同，天台宗的思想承认无明能够分分破，禅宗来讲这样解释根本就不对，无明这是根本的东西它不能一分、一分来破，一分、一分来破是对立性的东西，这样不能见到本性，见到本性当下斩下去，根本无明去掉就见到本性，不能慢慢来破，所以若明实相，是为悟大乘理，大乘的道理。
【先讲无相之实相。无相者。离虚妄相也。《金刚经》云：凡所有(诸法)相。皆是虚妄。】所谓虚妄就是这个相【(有生有灭故属虚妄)】的东西。【若见诸相非相。即见如来。】这如来就是本性，不是释迦牟尼佛，你若看到种种的相，非相，离开这个相，简单讲非相就是无所著，不要执著这个相，若见诸相，不执著这个相，非相不是否认的意思，是离相，若见诸相而能够离这个相的执著，即见到本性，就看到我们的本性，这句话的意…
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