..續本文上一頁大白牛車。指一乘實教菩薩。】所謂一乘的實教菩薩就是說不是權巧，是直接趣入佛的本懷，進入我們的本性，清淨的本性，不是權巧方便，全都不是，是實實在在與佛相應，所以說指一乘，一乘這個一是絕對的意思，我們佛教講的不二門，不二就是一，但是一就是不二，但是不二就是不能講二，也不能講一，一，佛教講的一，佛教講的這個一跟世間人講的數目的觀念是不同，世間人這個一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，這個一是從零去比較，有零才有一，才有二，才有叁，才有四，若佛教在講這個一不是從比較，說從零去比較，有零就有一，就有二，不是，因爲是絕對的，絕對的東西，因爲它沒辦法講只有用一，所以《華嚴經》講一真法界，一真法界，因爲這沒辦法講，所以你說一真法界是什麼？就是畫一個圓圈圈裏面什麼都沒有，表示說宇宙當中去掉一切的執著，你就是一乘的實教菩薩，所以你要講一，說這圓圈一也對，你要說無量無邊也對，一切法就包括在圓圈裏面，這絕對的圓圈裏面就是說表示我們的本性盡虛空遍法界，沒有經過任何的權巧直趣佛的本懷，這叫做一乘的實教菩薩，一乘的實教菩薩【可從前叁土。運載至常寂光淨土。
諸大乘經。談理深廣。故皆以一乘實相爲正體。】所以說這本經就是以一乘的實相爲正體。【如《妙法蓮華經》。以實相爲體。】所以實相是無相無不相，無相就是空一切相，無不相就是不能否認一切相，建立一切相。【《楞嚴經》：以如來藏爲體。】這如來藏的解釋就是凡夫蘊藏如來的本性，如果要直接解釋，轉回來解釋就比較清楚，如來藏那個藏拿到前面來叫做藏如來，意思是說凡夫有蘊藏如來清淨的本性，有這種體。【《華嚴經》：以一真法界爲體。其余不必廣舉。】一真法界，真就是不假，與一切空性相應，與一切法相應，意思是說一真法界是空無一切相，卻具足一切的莊嚴，所以說一真法界就是說我們的本性是絕對的清淨，進入無量無邊清淨的法界裏面，這就是一真，一就是絕對的，真就是不假，意思就是說絕對的清淨是真實的法界，這叫做《華嚴經》，簡單講就是事事無礙的法界，事事無礙的法界不是理事無礙的法界，所謂事事無礙的法界，就是說我們衆生若講到盡虛空遍法界，我們的意識就會膨脹，就會感受到很大的體，我們若講到微塵，我們的意識就會講一根針，我們的頭腦裏面馬上顯現一根針很小的範圍，所以說虛空也好，一根針也好，對我們腦海裏面全都是不增不減，這是藉著意識來解釋，所以因爲我們衆生有我執，他執著住了，所以他這個叁度空間裏面他就肯定有這個零點，zero，所以因爲他有這個零點，所以産生X軸、Y軸跟Z軸的叁度空間，當這個零點去掉的時候就進入不可思議的階段，你無法用X、Y跟Z的任何一個定點，去描述這個叁度空間的東西，本性就是這種東西，本性無法讓你用任何的數學去描寫，任何的邏輯學去推論，任何的哲學去形容，任何的語言來描寫，都不可能，所以這事事無礙的法界沒有經過理體的東西，每一種物質的現象就是通達我們的本性，我們的本性小就是大，大就是小，比如說我們這個意識，我們可以觀想無量無邊的世界，我們這個意識卻是沒有膨脹也沒有減少，所以說事事無礙的法界是沒有經過理體，事事無礙的法界就是說，我們沒有經過叁度空間的我執跟法執，有這個點、線、面的東西，所以每一種顆粒微塵它就代表我們的本性，每一個本性它會顯現無量無邊的相，莊嚴相，但是每一相每一點也就是我們的本性，意思就是說我們的本性，盡虛空遍法界這是對衆生而言，若是成佛的時候盡虛空遍法界的當下就是一切法，所以我們若是悟到我們的本性，我們沒有盡虛空遍法界這個名詞，這個盡虛空遍法界是因爲我們沒有悟到本性，要讓我們了解本性的偉大，所以說盡虛空遍法界很大、很大，這是站在我們思維錯誤去開展本性的偉大，才講盡虛空遍法界，所以說本來就沒有什麼盡虛空遍法界，一切法就是我們的本性，每一個本性就包括一切的法，每一個法，每一點就是我們的本性，所以小能容大，大能容小，每一點就是表示我們的法界清淨的心，法界清淨心不離這一點，不離我們這一點，所以一點也是本性，盡虛空遍法界也是本性，所以本性與本性當然是光光相攝，互爲光明，互相無礙，因此一真法界它就包括四個法界，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，理法界就是我們講到這個道理的時候，我們能夠通達我們的本性去發揮，事法界，我們若講到事相的時候，就是每一個……一切法也是我們本性的顯現，現事無礙法界意思就是說講到理當下就提到事，講到事相就會歸這個本體，這叫做理事無礙的法界，事事無礙的法界每一個事相當下就是本性，不用經過理體的這個橋梁來擴大這個思想，它當下這個事相就是我們的本性，每一個本性就是我們的事相，所以每個事相他就能夠柔軟去交換一切法界的東西，因爲在一點就表示一切無量的法界，無量的法界不能離開當下這一念，沒什麼眼神，你看看！不是要要求師父講深奧一點，像瞌睡雞一樣，其余不必廣舉，【名異體一。】名不同，名不同，但是本體是相同，要說【如來藏。】也好，【一真法界。】也好，【亦實相也。】這就是我們在講的，講我們的本性，看你要藉著哪一本經的角度來解釋都可以。
【實相者。真實之相也。又平等一相也。】實相就是平等，在平等的旁邊多寫二個字：絕對平等。絕對的平等，所謂絕對的平等他是證悟到空性，就是實相。【實相之體最深。最關緊要。不得不詳細講明。靜心察聽。自能領會。若明實相。是爲悟大乘理。】實相就是真實之相，我們所講的平等，實相這個本體是很重要，最爲要緊，我們一定要了解我們的本性是什麼東西，我們清淨心，冷靜來觀察，自能領會，但是我覺得要悟到這個本性不是很簡單，在座諸位！一個開悟的聖者他怎麼過日子，開悟的聖者他照常吃飯，他若有業障，照常會眼睛痛，會腹瀉，但是他的心非常、非常地平靜，他沒有恨，沒有一切嗔恨心，雖然他對一切衆生態度不同，但是他絕對去體會平等的東西，他不曾動一個念頭去害人，不曾動這個念頭去恨人，開悟的人他二十四小時就是享受他的生命，從他的本性散發出這個無诤的念頭，散發出這個慈悲的念頭，散發出這個不怕死的念頭，他對生死非常地達觀，生死當下一念，證悟本性的人他不怕死，因爲他知道生就是死，死就是生，這是凡夫之相，生就是不生，死也不死，這是聖人的階段，所以我們若要修持《六祖壇經》非常重要，我們要能體會這個本性，但是本性又不是用體會的，本性要去悟，簡單講若要領悟本性必須要去回光返照，要慢慢慢慢，一天一天去去掉這個煩惱，事實上本性不是說一天一天去去掉這個煩惱，他就能達到開悟的境界，絕對沒有辦法，我們說去掉這個習性，這是凡夫小乘，用到唯識學在講的，還是漸教小根器，若真的說我們的本性沒有漸漸去掉這個習氣，漸漸去掉這個習氣，一悟，就到如來地，所以我們這個天臺宗的思想，說：無明分分破，法身分分顯。這是很大的問題，過去很多人研究這個天臺宗，但是天臺宗成就的人卻非常有限，非常有限，爲什麼呢？他不是和禅宗……，這個天臺宗的意思修這個叁止叁觀，空、假、中，從這個無明分分破，法身分分顯，卻是在禅宗的頓悟的這個佛法當中，這樣講是不對，無明不能分分破，無明分分破，那是枝末無明，若根本無明一斷，就像頭被砍下來，人的生命闡失去，意思是說無明被斬斷的時候當下見到本性，這個無明不能一樣一樣破掉，無明當下若破掉，能夠一樣一樣去掉，是枝末無明，不是根本無明，若根本無明一破下去，馬上見到本性，人馬上成佛，一悟即入如來地，所以天臺宗的思想有很多地方須要再研究，須要再參考，當然它有了不起的地方，實實在在來講，禅宗才是最接近我們佛性的東西，所以禅宗在講這個無明不能一品一品來破，既然無明能一品一品來破，這樣就形成對立，變成我們這個本性能夠一樣一樣，慢慢慢慢來見，慢慢慢慢來見，這個不對，你永遠見不到本性，本性最強烈的東西就是我們這微細的根本無明，這個根本無明斬下去就像我們頭顱砍下去一樣，頭砍下去人一定要死，無明斬下去一定要破，馬上見到本性，人頭顱砍下去一定要死，絕對沒有救，無明砍下去，根本無明砍下去，斷，他馬上見到酌情，一悟，馬上入如來地，所以在這個天臺宗講是講無明會分分破，在禅宗講這是不對的，沒有人這樣破法，這樣要破到何時，無明切成四十二分，你要破到何時才能見到我們的本性，意思是說汙染的東西可以一分、一分破，若這樣我們的本性就變成不是絕對的東西，所以天臺宗，人家講的這個思想有問題，思想有問題，他的看法一些禅宗不能苟同，所以禅宗的人不修天臺宗，修天臺宗，今天跟修禅宗你能看，修禅宗的人成就的會很多，成就的人很多，修天臺宗成就的人也有，智者大師、慧思禅師也有，這我們也不能否認的，因爲天臺宗的思想跟禅宗的思想完全不同，天臺宗的思想承認無明能夠分分破，禅宗來講這樣解釋根本就不對，無明這是根本的東西它不能一分、一分來破，一分、一分來破是對立性的東西，這樣不能見到本性，見到本性當下斬下去，根本無明去掉就見到本性，不能慢慢來破，所以若明實相，是爲悟大乘理，大乘的道理。
【先講無相之實相。無相者。離虛妄相也。《金剛經》雲：凡所有(諸法)相。皆是虛妄。】所謂虛妄就是這個相【(有生有滅故屬虛妄)】的東西。【若見諸相非相。即見如來。】這如來就是本性，不是釋迦牟尼佛，你若看到種種的相，非相，離開這個相，簡單講非相就是無所著，不要執著這個相，若見諸相，不執著這個相，非相不是否認的意思，是離相，若見諸相而能夠離這個相的執著，即見到本性，就看到我們的本性，這句話的意…
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