..续本文上一页缘不变？答曰：此为天然之事理不二，随缘者，乃事实也。不变者，乃空理也。若离事则无理，离理则无事，吾人多重事实，而忽空理，事实属生灭法，逐生灭之事实，故终归于忧悲苦恼。
空理者、乃天性之空理也。事实者，乃心想色相之二法也。此空理、乃宇宙万物之主体，心色为空理之二用，今之唯心论者，乃以六识为主体。唯物论者，乃以事实(物质)为主体。岂知心色二法，不离一空理。空理不离心色二法。凡夫观事废理，小乘观理废事，大乘乃观事理不二，以成中道理体。或观但中理体，息两边而独显中道。或观圆中理体，边邪皆属中正，一中正，一切中正，中正外无有非中正，无有非中正，对于中正，中正亦不可得，此是圆理中道也。盖世界之万物虽化化无尽，然总不出一个理体，理体从来亦未离开一切作用，学佛者必须要由用究体，然后方从体起用，果能究见本体，诸用自然趣向，是趣者不能越过其大体也。故佛法云：由不变之体随缘，故一体散于万殊，万殊自然全归于一本。故曰随缘不变，须知在随缘之用时，而未须臾离开不变之体，又在不变之体时，亦未超然离开随缘之用，其体用从来亦未剎那分离，故谓之随缘不变不变随缘也。知机者于事实而观不变之空理，知空理而成不变之事实，则尽矣。
问者所说十法界之环境，以五蕴为总境，所以者何？因十法界皆是观五蕴所成故。如凡夫以妄心观五蕴为洁净，起惑业苦、成六道轮回，声闻小乘根性，佛教观四念处(乃五蕴摄成)为污浊，教其生厌离心，修三十七助道品，天台教观识蕴如舍尺就寸，以为善巧方便，藏教观色蕴之身为苦根，令其知苦断集，又通教为大乘初门，使观依正二报，当体皆空，渐证无生法忍，又般若经观照五蕴之境当体皆空，又法华经方便品十如是皆照五蕴起观行也。故五蕴为十法界环境之总相也。其世间法、出世间法，无一不是由止观而成，以观为智，以止为境，以谛为理，除此之外别无巧法，无一不是以五蕴为所观境，成十法界之环境也。
论文字障究应离否
经云：「此方真教体，清净在音闻。」盖吾人之真实教体，清净本然，周遍法界，不在于音，而惟在听音之「闻性」耳。然妙义玄旨，必须赖文字而永传。
古德所谓：「不离文字难为道，尽舍语言始是经」。乃应病与药，当机之权法，令离文字障耳。克实言之，文字障岂能离乎？纵得心月孤悬，一灵独耀而亦未究竟离也。何以故？以有心缘相，随有言说相，即成文字相，故曰未究竟离耳。云何未究竟离？以欲离即厌有，既厌有，即非真离也。
盖般若有三：曰文字般若，观照般若，实相般若，文以载道，观以离习，习尽则身心清净，清净诸法，皆是本具实相，而文字语言，未离诸法，岂非实相。由此可知，离法即实相，合法亦实相，障法亦实相，又何须离乎？所谓文字般若者。乃文字即般若，非文字外，别有文字般若。净名云。「勿离文字说解脱。」能如是知，如是见，则文字何能为障哉，佛说一大藏教，无非为破执而已。又四十二妙陀罗，皆是不可说，而般若为首，以谐音成「阿」故，故为众妙之首。佛说一部妙法莲华经「但以因缘有，从颠倒生。」故说。
劝修止观法门．为香港佛教创刊号而作
天台宗修止观法门，乃隋智者大师于浙江天台山，为弘阐大乘，利益行者，特立之善巧法门也。考止观之名称，为佛金口所说，散见于诸经。其意义乃佛以众生皆具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。故立止观之法，教以止观双修，俾离苦得乐，智者又从而发扬光大之，有系统的建立此完善止观法门。此止观之缘起也。
盖有情心身组成之具体，大端有三。一知识、二色身，三性理也。色身与知识，原基于性理而成，但吾人之知识，皆只知认此色身，而忽诸性理。因色身有形相可知可识，性理无表征，故不识不知。又色身有劳逸饥饱冷暖等息息相关，故吾人之知识，念兹在兹，日夜止观于色身之上，唯声色货利之是务，致沉迷忘本，所谓「人知本则昌，物依本而荣。」如迷昧忘本，不枯何待。穰穰众生，舍本逐末，不唯迷昧本具之性理，且不能自知其知，自识其识。无价宝珠，任其长劫囚于胎狱，而为蝇头之利，衣食之赀，不惜广造众业，甘以身殉，此如来所谓可怜愍者。殊不知本具之性理，乃森罗万象之母，无量恒沙世界之根，聚八方而同现于微尘，开豪端而遍大千世界。所念即随；而随无障碍。若遣即泯；而泯适所归。大至无可增，小至无可减。如是种种之妙能，其如众生瞢昧不觉何。
昔法藏比丘，洞彻性理之底蕴，故于世自在王佛前，称性发四十八大愿，故成佛以来，于今十劫，极乐庄严，愿愿早满，此皆由于性理功能，而藉止观实证者也。
我智者大师，悟彻于大事因缘之性理，故不舍大悲，建立止观法门。普度众生，同登觉岸。其所立止观，有两端之分，即观事与观理。观理者，乃观其穷理尽性为止，观事者，以舍现在报身，随其所观之境为止。归其实，事由理现，理藉事彰。求其真，事理不二，及其成功则一也。吾人仅知观念衣食住，甘舍其明心见性圆理之止观，此何异弃金而担麻。况世俗名利，求之有道，得之有命。殉身以求，未必如愿，纵侥幸获得，「万里山河一局棋。」石火电光，转瞬即逝。无常到来「万般带不去，唯有业随身。」追悔无及，何若遵佛祖之训，发菩提心，披精进铠，观念圆理实相，以期究竟离苦得乐欤。
止观大义
夫天下之事理，莫不有源，识其源，方能知其义。所谓止观之大义者。乃来源于众生之思想也。众生若无思想，则我佛何须说止观耶？因众生之思想，受世俗习惯之熏染，以致背觉合尘，迷理向事，终日孽孽于声色货利上，观念纵情，岂知理升情堕，升安堕危，苦乐攸分。众生不悟，长劫沉沦。可是大觉世尊，大悲鉴物，不舍弘慈。非生灭而现生灭，无取舍而示取舍。说法度生，转众生思想之颠倒，示诸佛止观之正行。此为止观大义之所由来也。其用意为既就地跌倒，还从就地扶起，因众生被俗风习染成性，示以由俗审理，理穷谛真，真谛现前，了不可得，苦亦无立脚处，自然得乐。又以习性攀缘，不舍对相，令修空观以对治。空观若成，见思惑尽，从空出假，道观双流。假从空出，俗中谛成。止在方便随缘，随缘不染，度化众生。进行四教、四门、及十法界因果分明，破除尘沙，尘沙惑尽假观告成。依别教义，回向但中，人我不分，浑然正理。
息二边真俗，分别心止，中道既成，方破一分无明，遂显一分法性，初登欢喜地，乃证一分佛果。再破十一分无明，始登妙觉，此按别教次第止观言之。若按圆教，非向可比。乃为利根建立，以悟一境三谛，起一心三观。修一行三止。是以不思议心，观不思议境。行无分别止，顿破三惑，圆证三智，圆成三德，而三德仍成之于三谛也。此略说止观之大义也。
说佛入无量义处三昧(三昧译正定正受等持、那伽乃如来之别号)
经云：「那伽常在定。无有不定时。」何出入之有耶？佛为度生。权巧方便。示此无入之入也。所谓无量者。乃非众生之思量，忖量、度量等。故成无量之真实义也。盖处者。非别有玄妙之处。即宇宙山河。及一切飞潜动植森罗万象之处。无一不是佛之正定、正受、大慈、平等处。则可知无处不玄。无处不妙。除者外。何处更玄机妙法也。所以者何？因吾人反背其义。唯以思量等心。分别人我是非。将此玄妙之宇宙。变成万刃刀山。油池火海。正定变成不定。正受变成苦受。大慈变成残忍。平等变成欺压。此善恶因果。利害是非。分明利害眼前。奈何不信自心之变化能力。而反向外驰求利益。悲哉！倘能回向自心。顿觉无量。而随处皆是等持、正受。更向何处再求佛法。离苦得乐耶。则可知此无量义处三昧。不但佛能入。乃人人可能之事。奈不信不用。亦末如之何也矣。
佛之名号浅释
考佛之名号，大略有二。一者通号，二者别号。今先释通号，通号曰「佛」。果何所取义耶？盖乃本大圣因义而立是名，使后学顾名思义，投诚重修，俾离苦得乐，断惑证真耳。
佛为梵音，译华曰知觉。即人人本具之见闻嗅尝觉知性也。人人皆具此性，即应人人成佛。缘何举世皆浊，惟佛独清耶？盖以吾人无始以来，因一念不觉，而起无明。妄认秽聚虫聚之色身为实我，执持不舍，殊不知此身乃业识和合父精母卵，摄少分地水火风以成胎，为十二类众生中之一之胎生物。夫物有生必有死，而世间之苦，莫过于生死之苦。呱呱堕地时哭，缠绵易箦时哭，因苦故哭。经云：「人生时如活马剥皮，死时如生龟脱壳。」其苦无伦，盖因初生时，色身脆嫩，一出母胎，如螃蟹落汤，初试啼声，识为英物，殊不知痛之切，故哭声亦宏也。乃至渐具知识，我执日甚，时时观念，如春蚕自缚，无时或息。因执着牢坚，故临命终时，四大虽朽败，亦不易分离，故其苦如剥皮脱壳。嗟乎！「众苦充满，实可怖畏。」而一人轮回，生死之苦，岂止一次而已。盖此业惑交织之生命流，无始流转，兴潜不断，循业显现。生生死死，永无了期。「众生没在苦，盲冥无所见，不求大势佛，及与断苦法。」至感我佛悲愍难已，从常寂光中，示现于世，说法百余会。指明众生木具之佛性，本自未失，皆因瞢昧，自甘弃置，受冤枉苦。当知因一念之差，错误认识，受轮回苦，若能悬崖撒手，扭转念头，认识自己之见闻觉知灵根之微妙，因微思义，以义修观，自能离生死苦，得究竟乐。何以故？因见闻觉知等之胜义根，所具之性灵，无形无相，而生死无可着处。如能自认无形相之性灵是自己，换言之，知理性为主人翁。则生死自然消灭于无形，何苦之有？故孔子曰：「朝闻道，夕死可矣。」所谓道者，虚通之义，而虚通最极者，首推此知见之…
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