..續本文上一頁緣不變？答曰：此爲天然之事理不二，隨緣者，乃事實也。不變者，乃空理也。若離事則無理，離理則無事，吾人多重事實，而忽空理，事實屬生滅法，逐生滅之事實，故終歸于憂悲苦惱。
空理者、乃天性之空理也。事實者，乃心想色相之二法也。此空理、乃宇宙萬物之主體，心色爲空理之二用，今之唯心論者，乃以六識爲主體。唯物論者，乃以事實(物質)爲主體。豈知心色二法，不離一空理。空理不離心色二法。凡夫觀事廢理，小乘觀理廢事，大乘乃觀事理不二，以成中道理體。或觀但中理體，息兩邊而獨顯中道。或觀圓中理體，邊邪皆屬中正，一中正，一切中正，中正外無有非中正，無有非中正，對于中正，中正亦不可得，此是圓理中道也。蓋世界之萬物雖化化無盡，然總不出一個理體，理體從來亦未離開一切作用，學佛者必須要由用究體，然後方從體起用，果能究見本體，諸用自然趣向，是趣者不能越過其大體也。故佛法雲：由不變之體隨緣，故一體散于萬殊，萬殊自然全歸于一本。故曰隨緣不變，須知在隨緣之用時，而未須臾離開不變之體，又在不變之體時，亦未超然離開隨緣之用，其體用從來亦未剎那分離，故謂之隨緣不變不變隨緣也。知機者于事實而觀不變之空理，知空理而成不變之事實，則盡矣。
問者所說十法界之環境，以五蘊爲總境，所以者何？因十法界皆是觀五蘊所成故。如凡夫以妄心觀五蘊爲潔淨，起惑業苦、成六道輪回，聲聞小乘根性，佛教觀四念處(乃五蘊攝成)爲汙濁，教其生厭離心，修叁十七助道品，天臺教觀識蘊如舍尺就寸，以爲善巧方便，藏教觀色蘊之身爲苦根，令其知苦斷集，又通教爲大乘初門，使觀依正二報，當體皆空，漸證無生法忍，又般若經觀照五蘊之境當體皆空，又法華經方便品十如是皆照五蘊起觀行也。故五蘊爲十法界環境之總相也。其世間法、出世間法，無一不是由止觀而成，以觀爲智，以止爲境，以谛爲理，除此之外別無巧法，無一不是以五蘊爲所觀境，成十法界之環境也。
論文字障究應離否
經雲：「此方真教體，清淨在音聞。」蓋吾人之真實教體，清淨本然，周遍法界，不在于音，而惟在聽音之「聞性」耳。然妙義玄旨，必須賴文字而永傳。
古德所謂：「不離文字難爲道，盡舍語言始是經」。乃應病與藥，當機之權法，令離文字障耳。克實言之，文字障豈能離乎？縱得心月孤懸，一靈獨耀而亦未究竟離也。何以故？以有心緣相，隨有言說相，即成文字相，故曰未究竟離耳。雲何未究竟離？以欲離即厭有，既厭有，即非真離也。
蓋般若有叁：曰文字般若，觀照般若，實相般若，文以載道，觀以離習，習盡則身心清淨，清淨諸法，皆是本具實相，而文字語言，未離諸法，豈非實相。由此可知，離法即實相，合法亦實相，障法亦實相，又何須離乎？所謂文字般若者。乃文字即般若，非文字外，別有文字般若。淨名雲。「勿離文字說解脫。」能如是知，如是見，則文字何能爲障哉，佛說一大藏教，無非爲破執而已。又四十二妙陀羅，皆是不可說，而般若爲首，以諧音成「阿」故，故爲衆妙之首。佛說一部妙法蓮華經「但以因緣有，從顛倒生。」故說。
勸修止觀法門．爲香港佛教創刊號而作
天臺宗修止觀法門，乃隋智者大師于浙江天臺山，爲弘闡大乘，利益行者，特立之善巧法門也。考止觀之名稱，爲佛金口所說，散見于諸經。其意義乃佛以衆生皆具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。故立止觀之法，教以止觀雙修，俾離苦得樂，智者又從而發揚光大之，有系統的建立此完善止觀法門。此止觀之緣起也。
蓋有情心身組成之具體，大端有叁。一知識、二色身，叁性理也。色身與知識，原基于性理而成，但吾人之知識，皆只知認此色身，而忽諸性理。因色身有形相可知可識，性理無表征，故不識不知。又色身有勞逸饑飽冷暖等息息相關，故吾人之知識，念茲在茲，日夜止觀于色身之上，唯聲色貨利之是務，致沈迷忘本，所謂「人知本則昌，物依本而榮。」如迷昧忘本，不枯何待。穰穰衆生，舍本逐末，不唯迷昧本具之性理，且不能自知其知，自識其識。無價寶珠，任其長劫囚于胎獄，而爲蠅頭之利，衣食之赀，不惜廣造衆業，甘以身殉，此如來所謂可憐愍者。殊不知本具之性理，乃森羅萬象之母，無量恒沙世界之根，聚八方而同現于微塵，開豪端而遍大千世界。所念即隨；而隨無障礙。若遣即泯；而泯適所歸。大至無可增，小至無可減。如是種種之妙能，其如衆生瞢昧不覺何。
昔法藏比丘，洞徹性理之底蘊，故于世自在王佛前，稱性發四十八大願，故成佛以來，于今十劫，極樂莊嚴，願願早滿，此皆由于性理功能，而藉止觀實證者也。
我智者大師，悟徹于大事因緣之性理，故不舍大悲，建立止觀法門。普度衆生，同登覺岸。其所立止觀，有兩端之分，即觀事與觀理。觀理者，乃觀其窮理盡性爲止，觀事者，以舍現在報身，隨其所觀之境爲止。歸其實，事由理現，理藉事彰。求其真，事理不二，及其成功則一也。吾人僅知觀念衣食住，甘舍其明心見性圓理之止觀，此何異棄金而擔麻。況世俗名利，求之有道，得之有命。殉身以求，未必如願，縱僥幸獲得，「萬裏山河一局棋。」石火電光，轉瞬即逝。無常到來「萬般帶不去，唯有業隨身。」追悔無及，何若遵佛祖之訓，發菩提心，披精進铠，觀念圓理實相，以期究竟離苦得樂欤。
止觀大義
夫天下之事理，莫不有源，識其源，方能知其義。所謂止觀之大義者。乃來源于衆生之思想也。衆生若無思想，則我佛何須說止觀耶？因衆生之思想，受世俗習慣之熏染，以致背覺合塵，迷理向事，終日孽孽于聲色貨利上，觀念縱情，豈知理升情墮，升安墮危，苦樂攸分。衆生不悟，長劫沈淪。可是大覺世尊，大悲鑒物，不舍弘慈。非生滅而現生滅，無取舍而示取舍。說法度生，轉衆生思想之顛倒，示諸佛止觀之正行。此爲止觀大義之所由來也。其用意爲既就地跌倒，還從就地扶起，因衆生被俗風習染成性，示以由俗審理，理窮谛真，真谛現前，了不可得，苦亦無立腳處，自然得樂。又以習性攀緣，不舍對相，令修空觀以對治。空觀若成，見思惑盡，從空出假，道觀雙流。假從空出，俗中谛成。止在方便隨緣，隨緣不染，度化衆生。進行四教、四門、及十法界因果分明，破除塵沙，塵沙惑盡假觀告成。依別教義，回向但中，人我不分，渾然正理。
息二邊真俗，分別心止，中道既成，方破一分無明，遂顯一分法性，初登歡喜地，乃證一分佛果。再破十一分無明，始登妙覺，此按別教次第止觀言之。若按圓教，非向可比。乃爲利根建立，以悟一境叁谛，起一心叁觀。修一行叁止。是以不思議心，觀不思議境。行無分別止，頓破叁惑，圓證叁智，圓成叁德，而叁德仍成之于叁谛也。此略說止觀之大義也。
說佛入無量義處叁昧(叁昧譯正定正受等持、那伽乃如來之別號)
經雲：「那伽常在定。無有不定時。」何出入之有耶？佛爲度生。權巧方便。示此無入之入也。所謂無量者。乃非衆生之思量，忖量、度量等。故成無量之真實義也。蓋處者。非別有玄妙之處。即宇宙山河。及一切飛潛動植森羅萬象之處。無一不是佛之正定、正受、大慈、平等處。則可知無處不玄。無處不妙。除者外。何處更玄機妙法也。所以者何？因吾人反背其義。唯以思量等心。分別人我是非。將此玄妙之宇宙。變成萬刃刀山。油池火海。正定變成不定。正受變成苦受。大慈變成殘忍。平等變成欺壓。此善惡因果。利害是非。分明利害眼前。奈何不信自心之變化能力。而反向外馳求利益。悲哉！倘能回向自心。頓覺無量。而隨處皆是等持、正受。更向何處再求佛法。離苦得樂耶。則可知此無量義處叁昧。不但佛能入。乃人人可能之事。奈不信不用。亦末如之何也矣。
佛之名號淺釋
考佛之名號，大略有二。一者通號，二者別號。今先釋通號，通號曰「佛」。果何所取義耶？蓋乃本大聖因義而立是名，使後學顧名思義，投誠重修，俾離苦得樂，斷惑證真耳。
佛爲梵音，譯華曰知覺。即人人本具之見聞嗅嘗覺知性也。人人皆具此性，即應人人成佛。緣何舉世皆濁，惟佛獨清耶？蓋以吾人無始以來，因一念不覺，而起無明。妄認穢聚蟲聚之色身爲實我，執持不舍，殊不知此身乃業識和合父精母卵，攝少分地水火風以成胎，爲十二類衆生中之一之胎生物。夫物有生必有死，而世間之苦，莫過于生死之苦。呱呱墮地時哭，纏綿易箦時哭，因苦故哭。經雲：「人生時如活馬剝皮，死時如生龜脫殼。」其苦無倫，蓋因初生時，色身脆嫩，一出母胎，如螃蟹落湯，初試啼聲，識爲英物，殊不知痛之切，故哭聲亦宏也。乃至漸具知識，我執日甚，時時觀念，如春蠶自縛，無時或息。因執著牢堅，故臨命終時，四大雖朽敗，亦不易分離，故其苦如剝皮脫殼。嗟乎！「衆苦充滿，實可怖畏。」而一人輪回，生死之苦，豈止一次而已。蓋此業惑交織之生命流，無始流轉，興潛不斷，循業顯現。生生死死，永無了期。「衆生沒在苦，盲冥無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。」至感我佛悲愍難已，從常寂光中，示現于世，說法百余會。指明衆生木具之佛性，本自未失，皆因瞢昧，自甘棄置，受冤枉苦。當知因一念之差，錯誤認識，受輪回苦，若能懸崖撒手，扭轉念頭，認識自己之見聞覺知靈根之微妙，因微思義，以義修觀，自能離生死苦，得究竟樂。何以故？因見聞覺知等之勝義根，所具之性靈，無形無相，而生死無可著處。如能自認無形相之性靈是自己，換言之，知理性爲主人翁。則生死自然消滅于無形，何苦之有？故孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」所謂道者，虛通之義，而虛通最極者，首推此知見之…
《倓虛大師論文集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…