..续本文上一页即成断灭。此与佛斥外道之断灭者有何分别？答曰。若果真断灭。是谁知其断灭。既有知断灭者。即非断灭也。此知断灭者。即是离念之灵知。亦即佛之常乐我净也。与外道之断灭见。相差何止天渊。又佛教之名相。间亦有与外道相同者。其不同者佛教系以义立名。外道乃执名为义。故佛斥之。
或曰。既然以义立名。何不循文答义。似不应答以「既有知断灭者。即非断灭」云云。答非所问。用意何在？答曰。佛说一大藏教。皆为应机所说。尘说。剎说。说至不可说处。令学者之心被逼迫到无转计之暇。于其病根深处。痛下一刀。剿尽情识。令其自明自肯。转迷成悟。学者果能于言思义。识得自心。彻证如来藏中妙真如性。方为不辜佛恩。而深契如来度生之本怀矣。
佛以凡外二乘。元本不知如来藏妙真如性。本具七大之相。故先举藏性即地大色相之性。明明显显。令其了知。其所以不能了知之因。由于无始至今。以妄为真。习为固然之常识所误也。世人每观一切法。有差别不同者。则谓之非如。常住不动者。则谓之非来。竟不知住中有动。动中有住。同中有异。异中有同。全如即来。全来即如。所谓如者不变之体。即是来者随缘之用。何则。以体则体如。用则用如。性则性来。相则相来。全体大用无不如。性具相摄无不来。大圣亲证。如无异相。来无住相。即无住由不异而来。不异由无住而如。诸法皆然。互摄互具。体用不二。凡圣一揆。曰如来藏性。以知是义。而不作意者。谓之性色真空。(知地大之义者。谓之性色。而不作意者谓之真空。)不作意。而知其义者。则谓之性空真色。以是义理。故若清净本然。以色大周遍法界。即是清净周遍法界。惟众生虽不知其意义。而自以为不然。而其性体。亦无一不周遍法界。于是随其所计之心。应所知量。循业发现。
说佛与凡夫皆唯心所造之所以然
华严偈云「若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。」其意乃谓若人欲了了明知，三世一切诸佛之所以为佛。(三世：过去、未来、现在)就应留心观察，十法界内之四圣六凡之依正二报。及形形色色，各种境界，一切种性，皆为一心之所造化。盖因心由性发；性由心显。性乃心之体；心乃性之用。体用不二，心性一如。所谓法界性者，由心随缘，性不变故。所谓唯心造者，而性不变，心随缘故，故曰「随缘不变；不变随缘者是也」。
再进而观察宇宙人生的造化，寿夭贵贱，祸福苦乐，亦皆为一心所造。而心之善恶，多由于环境之熏习，或被环境所囿，致受环境之支配，不克自拔。造善恶业，依业受报。但灵明觉性，虽随缘而不变不失，固未损分毫也。
今以喻明，境界如风，此心如水，以湿譬性。境界风动，静水腾波，而湿性丝毫未变。但其性虽未因风而变波，而已随水风之缘而澎湃，如是可谓之变耶？抑不变耶？是皆不可说。如是言语道断；心行处灭。此乃观法界性而成佛之所以然。若定谓之是变，或是不变，即是观法界相。而成六道凡夫之所以然也。
楞严经云「观相元妄，观性元真。」则可知三世诸佛，皆于法界以观「性」，故证常乐我净之四德。六道凡夫，同执诸法以观「相」，故堕生老病死忧愁苦恼之八厄也。
佛从静中成正觉之节略
佛者觉也，换言之，觉从静中成正觉。人之通身之灵机，全是见闻嗅尝觉知，此六而一，一六不二，名曰胜义根。寄托于眼耳鼻舌身意之六浮尘根上，吾人即迷惑于六浮尘根上，乃实有见闻觉知等性，于是一错到底，永远不承认见觉知等，实是自己。于是佛垂慈悲，大权示现，故以夜赌明星悟道，认识自己之见性，根本是坚穷三际，横遍十方，故云奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。但由妄想而不证得，若离妄想，一切智，道种智，一切种智自然而得。由此推之，全赖菩提树下，三期廿一日静功而觉悟也。故曰佛从静中成正觉也。
说离苦得乐之究竟
释迦如来出世，为度众生，使之离苦得乐，其究竟指归，但为回向唯一实事耳。云何是回向唯一实事？所谓回向者，回妄向真，回事向理，回因向果。唯一实事者，即是真实理体、果体，而此真实理体果体者，即是我等众生隐藏未现之法性身(经喻为衣里系宝珠)，亦即是诸佛如来大圆清净平等法界宝觉身。旷观宇宙山河，飞潜动植。森罗万象，亦莫不如是如是法住法位，此唯一实事也。云何我等众生妄思妄动，贪着贪求。自致冤枉苦恼。此无他、不见自己旷劫未动之真实理体果体故耳。众生背觉而驰久矣。致劳我世尊不忍坐视其苦，于是现身说此离苦得乐之法。此离苦之法，亦无甚巧处，更无甚难处。无非是就地跌倒，就地爬起而已。如是爬起者，又如旧路回家，原由旧路走错，仍要回到初起错处、旧有的正路，就可回家了。云何是旧有的正路呢？就是一向所接触的、眼色、耳声、鼻嗅、舌味、身触等事，未能中节，愈行愈错，愈错愈苦，苦不胜言矣。故致佛陀应世，现身说法，转苦成乐，先是以身作则。共同甘苦，与我众生同样的六根(亦是以六胜义根见分。寄托于六浮尘根上)。对六尘(色、声、香、味、触、法)发出六识，以眼根见色尘，发生青黄赤白等的认识。又以耳根闻声，发生柔和粗暴等的认识。鼻嗅香，发生馨芳荤浊等的认识。舌尝味，发生甘酸苦辣等的认识。身觉触，发生酥痒酸麻等的认识。意知法，发生喜怒哀乐等的认识。虽有如是之环境转变迁流，在佛身心，纤毫不染，专为众生以作离苦之模范。而众生则不然，既发生此六种的认识，便认以为真。则生出爱着不舍的苦根、这就错走路的因缘。如是因缘，若在世界上操主权的，未认清楚这个错误而轻举妄动，管保其轻者则短命亡身，重则祸国殃民。所谓上有所好，下尤甚焉。以是因缘。故产生三恶道(地狱、饿鬼、畜生)，而受三涂之苦(刀涂、火涂、汤涂等苦)。
佛陀是我众生法身的父母，产生我人物的慧命，焉能不慈悲救护他的儿女，令各个认修慧命耶。故说回向一实事，使知离苦得乐的大法。因为吾人妄认识心，而自迷本性。若能息灭识心，回复本性。别无巧法。祇要远六尘，净六根。六根若得清净，自能恢复性理实事，岂有机巧的工作乎？其行错路者，由根染尘，若能旧路还家，无非六根清净。云何作证？佛说之大小乘经，章章皆是证明此事，同是起人之信，经文底细、不及备详，兹异述古人一二事证明之。昔魏府老华严云：佛法在日用处，行住坐卧处，吃茶吃饭处，语言相问处，所作所为处，举心动念，又却不是也。其善用根尘如此。又庞蕴居士云：日用事无别。唯吾自偶诣。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。青山绝尘埃。神通并妙用。运水及搬柴。古人偶尔契入，其自得妙用，心性照怡又如此。是则所谓常在于其中，一实性海中，经行及坐卧者矣。更以儒典证之，中庸云：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。万物育焉。所谓喜怒哀乐之未发者，即是六根不随六识沾染六尘，那有七情可发之处？乃天然之中道，故谓之中。设有六根用六识发动，观六尘时、亦须中节，决无过分。(按中庸原文未圆，兹以佛法解之，意方周足。)故曰、和光浑俗。所谓中也者，致天下之大本，本立而道生。和也者，天下通达世路人情之道也。可谓之致于中和之气，果致于中和，即是天地之正位，山泽通气，自然万物丰育，人民安乐，天下太平。再论众生之苦者。果由何而来耶？山于不知自己过患，不知自修，皆是一向依赖虚妄故，则不能无畏故，即离成独立故，不能平等故，呜呼！世多有识之士，无时不欲平等，无处不求独立，无事不想无畏，然皆徒劳虚想。所以者何？以有私欲者；不能平等，以有求于人者；不能独立。以有依赖者；不能无畏。而吾众生不知本自无畏，本自独立，本自平等，又何须私欲，何须求人，何须依赖，而竟不能者。苦于不知耳。何以故？唯性平等，唯性独立，唯性无畏，除性之外，余皆不能。而众生执相迷性，反希望无畏、独立、平等。何异南辕北辙乎。盖性者赋诸心物之全体，非清不现；非静不显。故必须有宁静功夫。始能显现真实。更须恬淡应物，方可由体起用。能如是，故成一实事也。否则皆属画饼、望梅，徒劳生生世世耳。
或问。既然应物，如何用宁静之功？
答。不同外道整天兀坐。用心求所得故。此但宁心应物，勿忘勿助，但清净者，为即无为而无不为。即性在其中矣。于是心物则与性相应，坚穷横遍，自然十方平等，三际无依，乃天然独立，感应道交。夫何畏之有？至此境界，不思而得；不勉而中。方是大同平等，大雄无畏独立之精神也。亦即真离苦真得乐之究竟也。
欲求解脱须认清环境之来源
人生在世，欲思获得究竟之安乐，必须认清环境依正二报之来源，方克有济，查环境之来源有二，一、总境者，乃五蕴是。二别境者，乃十法界是。兹先论四圣之环境，一者，常寂光之环境，乃清净法身诸佛所居，二者、实报庄严之环境，乃圆满报身诸佛所居，三者、方便有余之环境，乃二乘圣人(阿罗汉缘觉)所居，四者、贤圣同居之环境，乃学无学及扶习润生等菩萨所居。
其余六种凡夫的环境，一者、天上快乐的环境，二者、人间苦乐的环境，三者、阿修罗、(译无端正)乃斗争的环境，四者、畜生、乃愚痴的环境；五者、饿鬼，乃饥渴的环境，六者、地狱，乃苦苦的环境。
此四圣六凡，共有十种环境，总不出一切众生一念造成。此一念中，亦有总别之分，总者只一念现量心，观现量境，乃至究竟无量成佛。别者，乃比量、思量、忖量、度量、测量、校量此六者虽属凡心，若推至极端，皆可入现量之圣境也。总归于不变随缘，随缘不变。
云何是不变随缘随…
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