..續本文上一頁即成斷滅。此與佛斥外道之斷滅者有何分別？答曰。若果真斷滅。是誰知其斷滅。既有知斷滅者。即非斷滅也。此知斷滅者。即是離念之靈知。亦即佛之常樂我淨也。與外道之斷滅見。相差何止天淵。又佛教之名相。間亦有與外道相同者。其不同者佛教系以義立名。外道乃執名爲義。故佛斥之。
或曰。既然以義立名。何不循文答義。似不應答以「既有知斷滅者。即非斷滅」雲雲。答非所問。用意何在？答曰。佛說一大藏教。皆爲應機所說。塵說。剎說。說至不可說處。令學者之心被逼迫到無轉計之暇。于其病根深處。痛下一刀。剿盡情識。令其自明自肯。轉迷成悟。學者果能于言思義。識得自心。徹證如來藏中妙真如性。方爲不辜佛恩。而深契如來度生之本懷矣。
佛以凡外二乘。元本不知如來藏妙真如性。本具七大之相。故先舉藏性即地大色相之性。明明顯顯。令其了知。其所以不能了知之因。由于無始至今。以妄爲真。習爲固然之常識所誤也。世人每觀一切法。有差別不同者。則謂之非如。常住不動者。則謂之非來。竟不知住中有動。動中有住。同中有異。異中有同。全如即來。全來即如。所謂如者不變之體。即是來者隨緣之用。何則。以體則體如。用則用如。性則性來。相則相來。全體大用無不如。性具相攝無不來。大聖親證。如無異相。來無住相。即無住由不異而來。不異由無住而如。諸法皆然。互攝互具。體用不二。凡聖一揆。曰如來藏性。以知是義。而不作意者。謂之性色真空。(知地大之義者。謂之性色。而不作意者謂之真空。)不作意。而知其義者。則謂之性空真色。以是義理。故若清淨本然。以色大周遍法界。即是清淨周遍法界。惟衆生雖不知其意義。而自以爲不然。而其性體。亦無一不周遍法界。于是隨其所計之心。應所知量。循業發現。
說佛與凡夫皆唯心所造之所以然
華嚴偈雲「若人欲了知，叁世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」其意乃謂若人欲了了明知，叁世一切諸佛之所以爲佛。(叁世：過去、未來、現在)就應留心觀察，十法界內之四聖六凡之依正二報。及形形色色，各種境界，一切種性，皆爲一心之所造化。蓋因心由性發；性由心顯。性乃心之體；心乃性之用。體用不二，心性一如。所謂法界性者，由心隨緣，性不變故。所謂唯心造者，而性不變，心隨緣故，故曰「隨緣不變；不變隨緣者是也」。
再進而觀察宇宙人生的造化，壽夭貴賤，禍福苦樂，亦皆爲一心所造。而心之善惡，多由于環境之熏習，或被環境所囿，致受環境之支配，不克自拔。造善惡業，依業受報。但靈明覺性，雖隨緣而不變不失，固未損分毫也。
今以喻明，境界如風，此心如水，以濕譬性。境界風動，靜水騰波，而濕性絲毫未變。但其性雖未因風而變波，而已隨水風之緣而澎湃，如是可謂之變耶？抑不變耶？是皆不可說。如是言語道斷；心行處滅。此乃觀法界性而成佛之所以然。若定謂之是變，或是不變，即是觀法界相。而成六道凡夫之所以然也。
楞嚴經雲「觀相元妄，觀性元真。」則可知叁世諸佛，皆于法界以觀「性」，故證常樂我淨之四德。六道凡夫，同執諸法以觀「相」，故墮生老病死憂愁苦惱之八厄也。
佛從靜中成正覺之節略
佛者覺也，換言之，覺從靜中成正覺。人之通身之靈機，全是見聞嗅嘗覺知，此六而一，一六不二，名曰勝義根。寄托于眼耳鼻舌身意之六浮塵根上，吾人即迷惑于六浮塵根上，乃實有見聞覺知等性，于是一錯到底，永遠不承認見覺知等，實是自己。于是佛垂慈悲，大權示現，故以夜賭明星悟道，認識自己之見性，根本是堅窮叁際，橫遍十方，故雲奇哉奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相。但由妄想而不證得，若離妄想，一切智，道種智，一切種智自然而得。由此推之，全賴菩提樹下，叁期廿一日靜功而覺悟也。故曰佛從靜中成正覺也。
說離苦得樂之究竟
釋迦如來出世，爲度衆生，使之離苦得樂，其究竟指歸，但爲回向唯一實事耳。雲何是回向唯一實事？所謂回向者，回妄向真，回事向理，回因向果。唯一實事者，即是真實理體、果體，而此真實理體果體者，即是我等衆生隱藏未現之法性身(經喻爲衣裏系寶珠)，亦即是諸佛如來大圓清淨平等法界寶覺身。曠觀宇宙山河，飛潛動植。森羅萬象，亦莫不如是如是法住法位，此唯一實事也。雲何我等衆生妄思妄動，貪著貪求。自致冤枉苦惱。此無他、不見自己曠劫未動之真實理體果體故耳。衆生背覺而馳久矣。致勞我世尊不忍坐視其苦，于是現身說此離苦得樂之法。此離苦之法，亦無甚巧處，更無甚難處。無非是就地跌倒，就地爬起而已。如是爬起者，又如舊路回家，原由舊路走錯，仍要回到初起錯處、舊有的正路，就可回家了。雲何是舊有的正路呢？就是一向所接觸的、眼色、耳聲、鼻嗅、舌味、身觸等事，未能中節，愈行愈錯，愈錯愈苦，苦不勝言矣。故致佛陀應世，現身說法，轉苦成樂，先是以身作則。共同甘苦，與我衆生同樣的六根(亦是以六勝義根見分。寄托于六浮塵根上)。對六塵(色、聲、香、味、觸、法)發出六識，以眼根見色塵，發生青黃赤白等的認識。又以耳根聞聲，發生柔和粗暴等的認識。鼻嗅香，發生馨芳葷濁等的認識。舌嘗味，發生甘酸苦辣等的認識。身覺觸，發生酥癢酸麻等的認識。意知法，發生喜怒哀樂等的認識。雖有如是之環境轉變遷流，在佛身心，纖毫不染，專爲衆生以作離苦之模範。而衆生則不然，既發生此六種的認識，便認以爲真。則生出愛著不舍的苦根、這就錯走路的因緣。如是因緣，若在世界上操主權的，未認清楚這個錯誤而輕舉妄動，管保其輕者則短命亡身，重則禍國殃民。所謂上有所好，下尤甚焉。以是因緣。故産生叁惡道(地獄、餓鬼、畜生)，而受叁塗之苦(刀塗、火塗、湯塗等苦)。
佛陀是我衆生法身的父母，産生我人物的慧命，焉能不慈悲救護他的兒女，令各個認修慧命耶。故說回向一實事，使知離苦得樂的大法。因爲吾人妄認識心，而自迷本性。若能息滅識心，回複本性。別無巧法。祇要遠六塵，淨六根。六根若得清淨，自能恢複性理實事，豈有機巧的工作乎？其行錯路者，由根染塵，若能舊路還家，無非六根清淨。雲何作證？佛說之大小乘經，章章皆是證明此事，同是起人之信，經文底細、不及備詳，茲異述古人一二事證明之。昔魏府老華嚴雲：佛法在日用處，行住坐臥處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所爲處，舉心動念，又卻不是也。其善用根塵如此。又龐蘊居士雲：日用事無別。唯吾自偶詣。頭頭非取舍。處處勿張乖。朱紫誰爲號。青山絕塵埃。神通並妙用。運水及搬柴。古人偶爾契入，其自得妙用，心性照怡又如此。是則所謂常在于其中，一實性海中，經行及坐臥者矣。更以儒典證之，中庸雲：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉。萬物育焉。所謂喜怒哀樂之未發者，即是六根不隨六識沾染六塵，那有七情可發之處？乃天然之中道，故謂之中。設有六根用六識發動，觀六塵時、亦須中節，決無過分。(按中庸原文未圓，茲以佛法解之，意方周足。)故曰、和光渾俗。所謂中也者，致天下之大本，本立而道生。和也者，天下通達世路人情之道也。可謂之致于中和之氣，果致于中和，即是天地之正位，山澤通氣，自然萬物豐育，人民安樂，天下太平。再論衆生之苦者。果由何而來耶？山于不知自己過患，不知自修，皆是一向依賴虛妄故，則不能無畏故，即離成獨立故，不能平等故，嗚呼！世多有識之士，無時不欲平等，無處不求獨立，無事不想無畏，然皆徒勞虛想。所以者何？以有私欲者；不能平等，以有求于人者；不能獨立。以有依賴者；不能無畏。而吾衆生不知本自無畏，本自獨立，本自平等，又何須私欲，何須求人，何須依賴，而竟不能者。苦于不知耳。何以故？唯性平等，唯性獨立，唯性無畏，除性之外，余皆不能。而衆生執相迷性，反希望無畏、獨立、平等。何異南轅北轍乎。蓋性者賦諸心物之全體，非清不現；非靜不顯。故必須有甯靜功夫。始能顯現真實。更須恬淡應物，方可由體起用。能如是，故成一實事也。否則皆屬畫餅、望梅，徒勞生生世世耳。
或問。既然應物，如何用甯靜之功？
答。不同外道整天兀坐。用心求所得故。此但甯心應物，勿忘勿助，但清淨者，爲即無爲而無不爲。即性在其中矣。于是心物則與性相應，堅窮橫遍，自然十方平等，叁際無依，乃天然獨立，感應道交。夫何畏之有？至此境界，不思而得；不勉而中。方是大同平等，大雄無畏獨立之精神也。亦即真離苦真得樂之究竟也。
欲求解脫須認清環境之來源
人生在世，欲思獲得究竟之安樂，必須認清環境依正二報之來源，方克有濟，查環境之來源有二，一、總境者，乃五蘊是。二別境者，乃十法界是。茲先論四聖之環境，一者，常寂光之環境，乃清淨法身諸佛所居，二者、實報莊嚴之環境，乃圓滿報身諸佛所居，叁者、方便有余之環境，乃二乘聖人(阿羅漢緣覺)所居，四者、賢聖同居之環境，乃學無學及扶習潤生等菩薩所居。
其余六種凡夫的環境，一者、天上快樂的環境，二者、人間苦樂的環境，叁者、阿修羅、(譯無端正)乃鬥爭的環境，四者、畜生、乃愚癡的環境；五者、餓鬼，乃饑渴的環境，六者、地獄，乃苦苦的環境。
此四聖六凡，共有十種環境，總不出一切衆生一念造成。此一念中，亦有總別之分，總者只一念現量心，觀現量境，乃至究竟無量成佛。別者，乃比量、思量、忖量、度量、測量、校量此六者雖屬凡心，若推至極端，皆可入現量之聖境也。總歸于不變隨緣，隨緣不變。
雲何是不變隨緣隨…
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