..续本文上一页何是所知所觉等病，悲矣哉！此病病死世间一切人，孰不由此病而死也。病死无他故。祇一对相耳。吾人自有知识起，乃至命终，孰不死于对相，有对相则不能独立，不独立，即不能无畏，不无畏，焉能平等，此平等、独立、无畏。乃人人本具，非是修造而成，所以者何？惟见自见。闻自闻。及觉知等，为真独立。惟见自见，闻自闻，及觉知等，为大无畏。惟见自见，闻自闻，及觉知等，为全平等。或问。对相者何？答。朝朝常对面，相见不相识者是。如是难信，以致释迦如来，大权示现，假藉夜睹明星悟道，引众生返认自性，以异相警其常知，乃警人转自见，见自见也。又观音菩萨以返闻闻自性者，亦此义也。此与觉自觉等，犹是一也。若能如是会通，一切之一切，则可知吾人之身，亦是对相之一也。何不反认自性为己哉？噫！明人不肯分明说，说得分明笑煞人。喧宾夺主常对面，转身何用费精神。(又云身坐中堂反问门。)
简答三问．佛法之平等．因果．业报
(一)平等
佛法讲究竟平等，与世法所讲之平等不同。何以故？因世法但以空谈理性论平等，而不以事相为平等，于是则平等与不平等，置为两端，事理不融，云何平等？至佛法论平等者，乃知事外无理。理外无事。事者，事情也。理者，心理也。本无无情之事，亦无无事之理。理事不二。故曰究竟平等。夫三世之因果，为世界究竟平等之法律，若信平等之法律，唯有三世因果而已。既受菩萨之大戒，当以平等之佛眼看人，人之父母，即己之父母，己之父母，即人之父母。吾人若老若幼，谁无父母，设若已杀一人之父母，更莫再杀第二人之父母也。一错不可再错，所谓怨亲平等故。与其报仇，莫若以大乘佛法，超度已死之父母，往生佛国，享永远之安乐，可谓大孝也已。孟子云：父仇不共戴天者，乃顺当代人情说之，非对菩萨说之。设菩萨果为其父报仇，非犯重罪，而犯轻垢罪，乃通以忏悔。轻垢罪者，谓性戒之垢染，遮戒之轻罪。性即戒体，毁戒即染性，故名性戒。遮戒者，从佛受戒，不可毁戒，故名遮戒。
(二)因果
佛法讲三世因果，所谓过去现在未来三世。善恶因，善恶果，善恶果，善恶报。例如恶因乃至恶报者，今世乙杀甲，来世甲杀乙，愈杀仇愈深，杀无已时。又如善因乃至善报者，今世你施惠与我，来世我施惠与你，施惠愈深，恩惠无止，所谓随缘消旧业，更莫造新殃。盖儒教与佛教，虽同属性理之教，乃因地、因人、因时之不同，故立言不同。在战国时代，人心于现前因果多不信，况三世因果，更不信矣。故圣人因机施教，俯就人心，不违世缘，故曰父仇不共戴天。再者，世界如幻如化，不可认以为真，故宝志公下山，以法眼观见世人因果奇异不同。曾说「老僧下山见事奇，世间颠倒不相宜，曾见儿孙娶祖母，六亲锅内煮，父作耕牛子扶犁。小儿自敲自家皮。」乃颠倒之因缘，受颠倒之果报。
(三)业报
佛法讲为人子者，要尽大孝。于一切杀业，可解不可结。盖仇愈结而愈深，永无了期。所谓杀因、杀缘、杀法、杀业、杀果、杀报。而报又有华报、业报、果报、余报之不同。华报者，乃现前受报，如杀人者，当时偿命者是。业报者，乃业力发现。入刀山剑树等地狱者是。果报者，如今生甲杀乙，来生乙杀甲者是。余报者，如今生甲杀乙一刀而死。来生乙报仇杀甲二刀而死。再来生甲复报多杀一刀之仇，但未必杀一刀，不定杀几刀死。而乙又被杀，决不能甘心，来生仍要报复，于是无了无休。结下生生世世刀涂之苦。死于非命，则可知杀业，莫过于余报者是。而杀戒可不持哉。按子报父仇，世理当然，乃小孝也。岂知其仇虽报，反为其父来生种下再被杀之祸乎？故为子者。不如学大乘菩萨，超度其父，解怨释恨，往生佛国，永享安乐之福。所谓「亲得离尘垢，子道方成就。」岂非大孝也欤。
答客问佛法
有初机学佛者，以「佛法二字作何解释」为问。予答曰。佛者，觉悟为义。具足自觉，觉他，觉行圆满。乃名为佛。法者，是规范，方法，赅括心物之一切理事，是名为法。此两字合而言之，即知觉之方法。换言之，佛者乃人心之知觉性，法者乃宇宙间所有之形形色色，但有可得而名者，皆曰法。从严格言之，则知觉之心，亦可名为心法。凡法物，法器，法相等一切名相，均可名为法。祇此佛法两字，释迦如来宣说四十九年，犹未能尽，盖因众生从无始来，即迷失本性，起惑造业，因业招苦，惑苦太深，佛虽苦口婆心，普宣大义。但惑重障深之众生，仍不能领会。致使我佛虽悲深愿切，亦竟不能化度无缘，故曰犹未说尽也。众生以不觉悟故，长期流转六趣，受尽无量痛苦。
问曰。所谓苦者，究竟所受为何如乎？答曰。种种痛苦，罄竹难书，三涂之苦暂不必论，即以人道而言，苦海茫茫，其苦无涯。水、火、刀、兵、等苦，疠疫、风灾苦、更有人人无可避免之八苦，一者生苦。人初出胎、如生龟脱壳，所以婴儿堕地时，呱呱不休。二者老苦。六根衰朽，四肢麻木不仁，呻吟床褥，如待决之囚，三者痛苦。四大不调，风煽火炙，或遇孽病，动手术开刀，剖腹刳肠，痛苦无量。四者死苦。气息将绝，神识欲离之时，如螃蟹落汤，风刀解体，此四苦属生理上之苦楚。五者爱别离苦。恩爱骨肉，生离死别，奉倩伤神，子夏丧明，如此诸苦，最不好受。六者怨憎会苦。怨家聚头，倾陷排挤，如戚姬作人彘，小白杀子纠，惨苦绝伦。七者求不得苦。求名利爱情而不可得，苦若黄莲，八者五阴炽盛苦。五阴者，亦名五蕴、色、受、想、行、识、是也。人既有「色」身，即得有衣食住等享「受」，欲求享受，则动脑筋以「想」办法，既有办法，即思实「行」。一旦出于行动，自当具有知「识」以为之辅而底于成。于是为此色身，致五阴炽盛，永无休止。石屋禅师云：「纔受形骸报，便怀衣食忧，识情奔野马，妄念走狂猴。」如炽烈之火焰，煎炙身心，其苦可知。此四苦属心理上之苦楚，较之生理上之苦，更重更多矣。
然此八苦从何而来耶？佛经上已清楚说明，乃由于众生自己错认自己，换言之，即以自己之心(理)与法(事)两皆颠倒错用。以致心迷于物，变为能思。法迷于心，变为所思。因而产生无量之痛苦。若能清楚了解此能思与所思之来龙去脉，方能畅论离苦得乐。
至于能与所之来源，则出于众生原有之本知觉，亦即是成佛之本钱，由于从无始来，一念妄动，「知见立知。」遂生三细六粗种种之妄计，本知觉变成能知所知，如明镜蒙尘，华起翳目，梦沉长夜，但本来之光明，则毫未损坏。倘能知苦断集，慕灭修道，狂心顿歇，歇即菩提，转身便是，放下就得。至此方知本来是佛，佛即汝之本知觉，法即本知觉之功用，更向何处觅佛求法耶？
问曰。心与思想及知觉有何区别？
答曰。心即思想，亦即知觉。乃为一切集起，了别之总名。分而言之，则集起一切种子为心。常常筹量为意。了别一切为识。又见、闻、嗅、尝、觉知等名胜义根，若能修到见自本见，知自本知，即入圣流。能了分段生死之苦，再进而能与胜义根相分融通，方得明心见性成佛，五住烦恼永断，二种生死永亡。
问曰。何为胜义根之意义？
答曰。眼耳等之正根名胜义根。有发识取境之实用，根性即是识海，识海不异于性海。经云：「生死轮回，解脱涅槃，同是六根，更非他物。」又云：「一根既返元，六根成解脱。」世间一切万事万物，不能无根生，全从根本上生起，今就一株果树开花结实而言，则果从花结，花出枝叶，而枝叶长自树根，树根从种子来，种子由地而生，至土地从何而来、或曰、从某种元素而来，然此元素又从何来？议论纷纭、莫衷一是。非佛法不能解决。经云：「迷妄有虚空，依空立世界，想证成国土，知觉乃众生。」山河大地，均从胜义根之「见」「相」二分而来。见分即见闻觉知等。相分即四微、色香味触，酿成地水火风四大种，生出无量无边恒沙世界，所以说为胜义根所生。然此高深理论，凡夫俗子，往往不能接受，恐须俟科学进化，到达能将人之思想活动状态，摄成照片，作为实证，庶几可令其置信。一旦至此阶段，方知我佛诚为真正之全智、全觉、全悲、全能之人天导师，早具先知矣。
东林念佛堂举行念佛七致词
贵念佛堂主持定西法师，今集合缁素，举行五个佛七，念佛大会，规模宏大，总摄诸根，法良义深，自他兼利，宗赜之莲华盛会，重见于今日，诚为此一方极重要尽善尽美的胜举。不但港九一隅因此而灾消福崇，复能与十方各界消灾免难。何以故？以西方三圣之悲愿最深故，而此念佛道场之功德最胜故。「不为一身求活计，大家齐上渡船头」。猗欤盛哉。
倓虚猥蒙诸公宠召，于大会演说法要，自惭学浅智疏，对于净土宏旨妙义，未窥堂奥，实无法可说，兼以与会诸君，对于净土法门，皆精研力参，素有心得，更何须说，然既来之，安可无言，谨以一得之见，供大家参考。
倓虚障深垢重，出尘较晚，披剃至今，虽己四十余年，但前二十余年，忙于兴建丛林，自修功夫，殊多疏怠，又兼学禅学教，对于念佛法门，未免忽略，近十余年来，方知净土法门广大无外，对末法时代最契机之法门。即以一句阿弥陀佛而论，即能综括禅教律密四大宗旨而无遗。所以者何？此一句佛号，即能超过最上禅宗，何须证末后一着，以虔修净土，能一生取办故。又此一句佛号，超过一切经教，信解行证，何须再证妙觉果海，以净土圆具四土，已到含元殿，何须问长安。又此一句佛号，具足一切律仪，本自清净，何须再证清净法身，以修净土者，因净果净，依正二报具清净故。又此一句佛号，超过一切陀罗尼，何须多世持…
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