..續本文上一頁何是所知所覺等病，悲矣哉！此病病死世間一切人，孰不由此病而死也。病死無他故。祇一對相耳。吾人自有知識起，乃至命終，孰不死于對相，有對相則不能獨立，不獨立，即不能無畏，不無畏，焉能平等，此平等、獨立、無畏。乃人人本具，非是修造而成，所以者何？惟見自見。聞自聞。及覺知等，爲真獨立。惟見自見，聞自聞，及覺知等，爲大無畏。惟見自見，聞自聞，及覺知等，爲全平等。或問。對相者何？答。朝朝常對面，相見不相識者是。如是難信，以致釋迦如來，大權示現，假藉夜睹明星悟道，引衆生返認自性，以異相警其常知，乃警人轉自見，見自見也。又觀音菩薩以返聞聞自性者，亦此義也。此與覺自覺等，猶是一也。若能如是會通，一切之一切，則可知吾人之身，亦是對相之一也。何不反認自性爲己哉？噫！明人不肯分明說，說得分明笑煞人。喧賓奪主常對面，轉身何用費精神。(又雲身坐中堂反問門。)
簡答叁問．佛法之平等．因果．業報
(一)平等
佛法講究竟平等，與世法所講之平等不同。何以故？因世法但以空談理性論平等，而不以事相爲平等，于是則平等與不平等，置爲兩端，事理不融，雲何平等？至佛法論平等者，乃知事外無理。理外無事。事者，事情也。理者，心理也。本無無情之事，亦無無事之理。理事不二。故曰究竟平等。夫叁世之因果，爲世界究竟平等之法律，若信平等之法律，唯有叁世因果而已。既受菩薩之大戒，當以平等之佛眼看人，人之父母，即己之父母，己之父母，即人之父母。吾人若老若幼，誰無父母，設若已殺一人之父母，更莫再殺第二人之父母也。一錯不可再錯，所謂怨親平等故。與其報仇，莫若以大乘佛法，超度已死之父母，往生佛國，享永遠之安樂，可謂大孝也已。孟子雲：父仇不共戴天者，乃順當代人情說之，非對菩薩說之。設菩薩果爲其父報仇，非犯重罪，而犯輕垢罪，乃通以忏悔。輕垢罪者，謂性戒之垢染，遮戒之輕罪。性即戒體，毀戒即染性，故名性戒。遮戒者，從佛受戒，不可毀戒，故名遮戒。
(二)因果
佛法講叁世因果，所謂過去現在未來叁世。善惡因，善惡果，善惡果，善惡報。例如惡因乃至惡報者，今世乙殺甲，來世甲殺乙，愈殺仇愈深，殺無已時。又如善因乃至善報者，今世你施惠與我，來世我施惠與你，施惠愈深，恩惠無止，所謂隨緣消舊業，更莫造新殃。蓋儒教與佛教，雖同屬性理之教，乃因地、因人、因時之不同，故立言不同。在戰國時代，人心于現前因果多不信，況叁世因果，更不信矣。故聖人因機施教，俯就人心，不違世緣，故曰父仇不共戴天。再者，世界如幻如化，不可認以爲真，故寶志公下山，以法眼觀見世人因果奇異不同。曾說「老僧下山見事奇，世間顛倒不相宜，曾見兒孫娶祖母，六親鍋內煮，父作耕牛子扶犁。小兒自敲自家皮。」乃顛倒之因緣，受顛倒之果報。
(叁)業報
佛法講爲人子者，要盡大孝。于一切殺業，可解不可結。蓋仇愈結而愈深，永無了期。所謂殺因、殺緣、殺法、殺業、殺果、殺報。而報又有華報、業報、果報、余報之不同。華報者，乃現前受報，如殺人者，當時償命者是。業報者，乃業力發現。入刀山劍樹等地獄者是。果報者，如今生甲殺乙，來生乙殺甲者是。余報者，如今生甲殺乙一刀而死。來生乙報仇殺甲二刀而死。再來生甲複報多殺一刀之仇，但未必殺一刀，不定殺幾刀死。而乙又被殺，決不能甘心，來生仍要報複，于是無了無休。結下生生世世刀塗之苦。死于非命，則可知殺業，莫過于余報者是。而殺戒可不持哉。按子報父仇，世理當然，乃小孝也。豈知其仇雖報，反爲其父來生種下再被殺之禍乎？故爲子者。不如學大乘菩薩，超度其父，解怨釋恨，往生佛國，永享安樂之福。所謂「親得離塵垢，子道方成就。」豈非大孝也欤。
答客問佛法
有初機學佛者，以「佛法二字作何解釋」爲問。予答曰。佛者，覺悟爲義。具足自覺，覺他，覺行圓滿。乃名爲佛。法者，是規範，方法，赅括心物之一切理事，是名爲法。此兩字合而言之，即知覺之方法。換言之，佛者乃人心之知覺性，法者乃宇宙間所有之形形色色，但有可得而名者，皆曰法。從嚴格言之，則知覺之心，亦可名爲心法。凡法物，法器，法相等一切名相，均可名爲法。祇此佛法兩字，釋迦如來宣說四十九年，猶未能盡，蓋因衆生從無始來，即迷失本性，起惑造業，因業招苦，惑苦太深，佛雖苦口婆心，普宣大義。但惑重障深之衆生，仍不能領會。致使我佛雖悲深願切，亦竟不能化度無緣，故曰猶未說盡也。衆生以不覺悟故，長期流轉六趣，受盡無量痛苦。
問曰。所謂苦者，究竟所受爲何如乎？答曰。種種痛苦，罄竹難書，叁塗之苦暫不必論，即以人道而言，苦海茫茫，其苦無涯。水、火、刀、兵、等苦，疠疫、風災苦、更有人人無可避免之八苦，一者生苦。人初出胎、如生龜脫殼，所以嬰兒墮地時，呱呱不休。二者老苦。六根衰朽，四肢麻木不仁，呻吟床褥，如待決之囚，叁者痛苦。四大不調，風煽火炙，或遇孽病，動手術開刀，剖腹刳腸，痛苦無量。四者死苦。氣息將絕，神識欲離之時，如螃蟹落湯，風刀解體，此四苦屬生理上之苦楚。五者愛別離苦。恩愛骨肉，生離死別，奉倩傷神，子夏喪明，如此諸苦，最不好受。六者怨憎會苦。怨家聚頭，傾陷排擠，如戚姬作人彘，小白殺子糾，慘苦絕倫。七者求不得苦。求名利愛情而不可得，苦若黃蓮，八者五陰熾盛苦。五陰者，亦名五蘊、色、受、想、行、識、是也。人既有「色」身，即得有衣食住等享「受」，欲求享受，則動腦筋以「想」辦法，既有辦法，即思實「行」。一旦出于行動，自當具有知「識」以爲之輔而底于成。于是爲此色身，致五陰熾盛，永無休止。石屋禅師雲：「纔受形骸報，便懷衣食憂，識情奔野馬，妄念走狂猴。」如熾烈之火焰，煎炙身心，其苦可知。此四苦屬心理上之苦楚，較之生理上之苦，更重更多矣。
然此八苦從何而來耶？佛經上已清楚說明，乃由于衆生自己錯認自己，換言之，即以自己之心(理)與法(事)兩皆顛倒錯用。以致心迷于物，變爲能思。法迷于心，變爲所思。因而産生無量之痛苦。若能清楚了解此能思與所思之來龍去脈，方能暢論離苦得樂。
至于能與所之來源，則出于衆生原有之本知覺，亦即是成佛之本錢，由于從無始來，一念妄動，「知見立知。」遂生叁細六粗種種之妄計，本知覺變成能知所知，如明鏡蒙塵，華起翳目，夢沈長夜，但本來之光明，則毫未損壞。倘能知苦斷集，慕滅修道，狂心頓歇，歇即菩提，轉身便是，放下就得。至此方知本來是佛，佛即汝之本知覺，法即本知覺之功用，更向何處覓佛求法耶？
問曰。心與思想及知覺有何區別？
答曰。心即思想，亦即知覺。乃爲一切集起，了別之總名。分而言之，則集起一切種子爲心。常常籌量爲意。了別一切爲識。又見、聞、嗅、嘗、覺知等名勝義根，若能修到見自本見，知自本知，即入聖流。能了分段生死之苦，再進而能與勝義根相分融通，方得明心見性成佛，五住煩惱永斷，二種生死永亡。
問曰。何爲勝義根之意義？
答曰。眼耳等之正根名勝義根。有發識取境之實用，根性即是識海，識海不異于性海。經雲：「生死輪回，解脫涅槃，同是六根，更非他物。」又雲：「一根既返元，六根成解脫。」世間一切萬事萬物，不能無根生，全從根本上生起，今就一株果樹開花結實而言，則果從花結，花出枝葉，而枝葉長自樹根，樹根從種子來，種子由地而生，至土地從何而來、或曰、從某種元素而來，然此元素又從何來？議論紛纭、莫衷一是。非佛法不能解決。經雲：「迷妄有虛空，依空立世界，想證成國土，知覺乃衆生。」山河大地，均從勝義根之「見」「相」二分而來。見分即見聞覺知等。相分即四微、色香味觸，釀成地水火風四大種，生出無量無邊恒沙世界，所以說爲勝義根所生。然此高深理論，凡夫俗子，往往不能接受，恐須俟科學進化，到達能將人之思想活動狀態，攝成照片，作爲實證，庶幾可令其置信。一旦至此階段，方知我佛誠爲真正之全智、全覺、全悲、全能之人天導師，早具先知矣。
東林念佛堂舉行念佛七致詞
貴念佛堂主持定西法師，今集合缁素，舉行五個佛七，念佛大會，規模宏大，總攝諸根，法良義深，自他兼利，宗赜之蓮華盛會，重見于今日，誠爲此一方極重要盡善盡美的勝舉。不但港九一隅因此而災消福崇，複能與十方各界消災免難。何以故？以西方叁聖之悲願最深故，而此念佛道場之功德最勝故。「不爲一身求活計，大家齊上渡船頭」。猗欤盛哉。
倓虛猥蒙諸公寵召，于大會演說法要，自慚學淺智疏，對于淨土宏旨妙義，未窺堂奧，實無法可說，兼以與會諸君，對于淨土法門，皆精研力參，素有心得，更何須說，然既來之，安可無言，謹以一得之見，供大家參考。
倓虛障深垢重，出塵較晚，披剃至今，雖己四十余年，但前二十余年，忙于興建叢林，自修功夫，殊多疏怠，又兼學禅學教，對于念佛法門，未免忽略，近十余年來，方知淨土法門廣大無外，對末法時代最契機之法門。即以一句阿彌陀佛而論，即能綜括禅教律密四大宗旨而無遺。所以者何？此一句佛號，即能超過最上禅宗，何須證末後一著，以虔修淨土，能一生取辦故。又此一句佛號，超過一切經教，信解行證，何須再證妙覺果海，以淨土圓具四土，已到含元殿，何須問長安。又此一句佛號，具足一切律儀，本自清淨，何須再證清淨法身，以修淨土者，因淨果淨，依正二報具清淨故。又此一句佛號，超過一切陀羅尼，何須多世持…
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