..续本文上一页为下根人说者，经文由浅入深，其因缘果报等，临文可知，不须解说。此经共二十八品，前十四品开权显实，后十四品开迹显本，全经分三大分，为序分，正宗分，流通分。三周说法及授记作佛等皆属正宗分。佛为世人生信，虽举五佛征信，但莫不以三周说法为正宗分，其余皆属序分、流通分。所谓五佛者，乃十方诸佛，过去诸佛，未来诸佛，现在诸佛，及法华会上说法之释迦牟尼佛也。世尊深知佛法最为简要，较世间法，尤属易行，唯恐世人轻易重谁不起信心，故举十方，过去、未来、现在、诸佛作证，令人生信，佛说一大藏教，并无一法与人，所示人者，唯信而巳。故譬喻品偈：「汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其余声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分」。「汝等若能信受是语，一切皆当得成佛道。
此经为佛所说最圆顿之成佛法门，文似浅而理最深，凡有所说，皆归不可思议，究竟成佛，亦属不可思议。又此经乃说成佛不可思议之方便缘起。方便一品，尤为此经中云方便缘起，凡有所说，皆属方便，说其不可说，而所说皆属现量境界。读此经者，幸勿以此七卷经文为法华经，应视全法界为一部法华经，皆是现量境界，则得本经之体矣。
答杨能枢居士函问一则
袁了凡见云谷禅师，师示以用功之法，要「心如止水」。而了凡亦能了悟，依教奉行。复又于佛前祈求功名，似与法喻不合。致令人生疑。按心如止水，乃一譬喻。喻有二种。一者别喻，二者通喻，别者简别之意，仅于一法，不作二用。通者共同之意，可适用于其他之处。然亦须法喻相齐。今观「心如止水」。若谓别喻，则可喻心止于一池之水，自不可另投杂物，致令水不能静。若心果如止水。而再起功名之念。是不异以杂物投入水中，如水起波，比之于心，安能不动？根本摇荡，即不能收静虑之效。了凡用「心如止水」功夫，不但求得功名，而更增其寿命，可见非是别喻，乃是同喻，若以「心如止水」列为通喻，则法喻相齐。心动如长江黄河之水，止水之法，唯有导流入于大海为止也。是为止水之本。非若池中之水，仅令平静不动为止也。了凡必是发大乘菩萨心者，誓度众生离苦得乐。欲度众生，非愿力以及财势，缺一不可。故于佛前不但求得功名富贵，并享寿老。
尝闻昔时有一比丘，法号雍山，发心弘扬佛法，冀求下世身为帝王，权势俱足，俾满其愿。清代雍正帝在位时，弘扬佛法。大开方便之门，或疑为雍山之后身。其信然耶？查在雍正时代之前，出家为僧律有专条，非常人任意可以披剃，雍正乃废除此律，實为难能可贵，非素抱弘愿而何？然凡事有利必有弊，常言，山中无比丘；朝内无宰相。又菩萨大业繁兴，心如海水，同一湿性。随缘不变；不变随缘。了凡受云谷禅师指示，当不拘于别喻，而以止水作通喻，法喻可能相齐焉。
答暹罗黄谨良居士问佛法略义
佛说之法，广则有八万四千法门。约则以色心二法。即可摄尽。吾人若能暸解色法心法之所以然。即能究竟一切法。换言之。即可通达一切法。
所谓色法者。乃该尽世界所有之形形色色。有形态而无知觉之物质。及物质物态一一感觉之客观化。总有十一种。(五根五尘及无表)所谓心法者。依大乘五蕴论，及有法中之九十四种有为法。色法占十一。余均心法。克实论之。六种无为法。亦岂出心法之外，赅尽一切见闻觉知相应不相应等。皆摄尽无遗。以世俗眼光衡量。凡有知觉而无形相者。统名为心。有质无觉者。统名为物。康德柏拉图等，依此而倡唯心。黑格尔，马克司等。依此而倡唯物。总之皆系以六识分别偏计。偏谬而不究竟。
我佛以现量智，究竟一切法。虽说「万法唯心」。但唯心而不执心。甚至不执亦不执，以色心二法。乃分而不分。但非心物二元论。亦非调和论。盖无万有形相之物质。则知觉性失去寄托。若离开知觉，则有形相之色身。即失去支配的原动力。此即分而不分之义。至于不分而分者。因色心宛然。鸟语花香春色平分。故不可偏于唯心。亦不可偏于唯物。以大乘法言之。色心均是真空。皆如来藏妙真如性。唯心唯物，皆成戏论。
问。果如所论。为何而说佛法总不出色心二法。不二法门岂有二法。答。仁者应知。佛说色心二法。乃说色心不二的「二」。亦即色心非一的「一」。盖任举世界何法。无一不「如是」。其根本向来非一非二。凡夫执迷，为一为二。皆是妄作分别。故断言法法皆然。无一不「如是」若明如是不作分别，即无偏计，偏计既无。即不依他。既无他相。焉有自相。自他俱泯。圆成实性。赫然现前。则一切法。皆是佛法矣。
佛说之一切大乘经，皆以如是冠首，立为法体。而方等诸经。皆以如为真。故立真如为法本，所谓如者，乃以各法各如本位。法华方便品云。「是法住法位。世界相常住」。即是此义。
问。法住法位。义固如是，但为何中观论。又以因缘所生法。而成空假中三观耶？答。应知究竟之佛法。立处即是破处。破处即是显处。此偈不可误解为立处。乃是以空破因缘。以假破空。以中具破因缘空假。正显一切法。皆属不可思议。故智者大师。立十法成乘。其第一法。即是以不思议心。观不思议境。为俯摄钝根者。不得已随其根性。今观因缘。或观空。或观假，乃至观但中。然总未出色心二决之外。亦无非是因缘。即空即假即中。其究竟处。融介尔阴妄。皆归于不可思议之境而已。
禅宗诸祖。深得佛教宗旨。故禅宗亦名宗门，然禅与教实无可分。因宗者乃教理之纲宗。教者。乃宗旨之阐扬。离教无以标宗。离宗以何为教。故天竺诸祖。莫不淹贯三藏。学通五明，智周沙界。为大论师。龙树大师为其中尤者。达摩西来。虽直指人心，见性成佛。然仍以方等部中，楞伽经之不可说义作印证。识得本立证佛果。此后历代诸祖。承达摩心法。如二祖安心。三祖忏罪。以及棒、喝、茶、饼等一千七百余公案。无非令人识自本心。见自本性。究竟此色心二法之所以然而已。其随宜说法。用棒用喝。机锋转语。扬眉吐气等等。无非勘验真伪。及钳锤行者起疑情。所谓大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。故曰疑处即是悟处。然疑与悟本相反。缘何因疑反能成悟耶？盖因吾人之心固执久矣。旷劫以来。未曾瞬息之间离开我法二执。因我执而成烦恼障。以法执而起所知障。有烦恼即不能明心，有所知即翳乎法性，烦恼易知而难破。但尚可以苦行磨炼。逐渐破之。所知障细微难知，遑论乎破，故具眼宗师。锻炼学人。巧用机锋。逼起疑情趁其疑情。正在悬虚无定之际。尚未堕在所执之处。雷轰电掣。猛刺金针。迫其自认本心。忽地叻的一声，疑情焕然冰释。皎然新月一轮孤悬。此即所谓因疑成悟也。迷时色心二法未减。悟时亦未增。若能证知色心二法之所以然。即洞明一切佛法。亦即通达一切法门矣。
问。何谓色心二法之所以然。答。色心二法。是天地之根。为万有之源。作群相之生灭。成有情之苦乐。只在用之相宜。所谓相宜者。乃心不缘色。群相自趣。是趣不过。一趣一切趣。苦乐不生。既然不生。以何为灭。既不生灭，有何始终。始终既泯。天地何形。一体无别。色心何分。悟到如是境界。万殊同是一体。始可圣胎婴儿诞生。此后唯凭涵养。及大人相足。普度众生。正论万法庄严。再论诸佛依正二报。则非凡夫所能知信者也。
林远凡居士说集序
夫佛法真义，端在祛人执迷。亦由不明佛法真义，故如来出世，说法四十九载，无非为令众生祛其执迷，开示悟入佛之知见，佛之知见者。即是诸法实相义，于一切法如实知，如实见，如实了别，人之执迷者，乃于诸法取相义。于一切法不能如实知，如实见，如实了别，所言取相者，即着于相也。着于相，则为有相所蔽，着于无相，则为无相所缠，且取与舍，为对待法。有取即有舍，有取有舍即有憎爱，顺于我者，则爱之取之。逆于我者，则憎之舍之。爱憎取舍，恒萦绕于心。无明烦恼，亦纷至迭来。众生之所以流转于生死者，莫不由不觉心动。妄生执着。于幻化中，执为实有。于无相中，执为有相。是以如来说法，首重悉檀，观机逗教，随立随泯，如六百卷大般若经，于二十二年中说出。终归一无所得。盖恐众生逐法起执。依言分别，有误实际也。汕头林远凡居士，造诣深邃，修养有素，曩年常潜心于六百卷大般若经。深得厥旨。复依般若无相之义，着成入佛大乘圆顿要门论。学佛应有的认识。八大人觉经讲录。般若波罗密多心经讲录。反复阐明摩诃般若波罗密多奥义。示以净土方便法门，并深入浅出，意欲以方便权巧之法。启人以般若智。祛人之取相执，俾明佛法真义也。己丑仲夏。余于香港，获读是书，并值其再版时期，索为之序。爰缀数语，以酬厚意，夫般若者。理之用，无相者。事之体，用不离体，相即无相，体不离用，无相即相。若言有相，乃取相之相，即为所取之相缚，不能遍知一切。若言无相，乃不住于相，不为所缘之相碍，即克遍知一切。虽不住事相，而不无功用，般若之理从事而显，理彻于事，无相之事，假理而成。事该于理，理事交彻，般若方圆。是以推而言之。山色水声，花香鸟语，胥蕴般若妙理。天光云影，月朗风清，无非般若妙用。盖以般若灵鉴，无种不相，匪待相显，靡假缘生，不住有无。不涉能所，非一非异，名言路绝，处有不染于尘，居无不沉于寂，体虚不可以色取。虑亡不可以心求，包法界而不大，缩纤芥而不微，寂寥绝于生灭。应物无有大小。涅槃依之而证，贤圣准之而修，以无缘之智，照实相之境，智虽照而无能知，境虽实而无所相，境智浑一，相与寂然，能所双忘，朗然无迹，此般若之所以有无相之功也。
观音大士赞(为演本法师纪念刊作)
三十二应悲智全，大慈宏誓广无边。寻声救苦形随影。…
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