..續本文上一頁爲下根人說者，經文由淺入深，其因緣果報等，臨文可知，不須解說。此經共二十八品，前十四品開權顯實，後十四品開迹顯本，全經分叁大分，爲序分，正宗分，流通分。叁周說法及授記作佛等皆屬正宗分。佛爲世人生信，雖舉五佛征信，但莫不以叁周說法爲正宗分，其余皆屬序分、流通分。所謂五佛者，乃十方諸佛，過去諸佛，未來諸佛，現在諸佛，及法華會上說法之釋迦牟尼佛也。世尊深知佛法最爲簡要，較世間法，尤屬易行，唯恐世人輕易重誰不起信心，故舉十方，過去、未來、現在、諸佛作證，令人生信，佛說一大藏教，並無一法與人，所示人者，唯信而巳。故譬喻品偈：「汝舍利弗，尚于此經，以信得入，況余聲聞，其余聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分」。「汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。
此經爲佛所說最圓頓之成佛法門，文似淺而理最深，凡有所說，皆歸不可思議，究竟成佛，亦屬不可思議。又此經乃說成佛不可思議之方便緣起。方便一品，尤爲此經中雲方便緣起，凡有所說，皆屬方便，說其不可說，而所說皆屬現量境界。讀此經者，幸勿以此七卷經文爲法華經，應視全法界爲一部法華經，皆是現量境界，則得本經之體矣。
答楊能樞居士函問一則
袁了凡見雲谷禅師，師示以用功之法，要「心如止水」。而了凡亦能了悟，依教奉行。複又于佛前祈求功名，似與法喻不合。致令人生疑。按心如止水，乃一譬喻。喻有二種。一者別喻，二者通喻，別者簡別之意，僅于一法，不作二用。通者共同之意，可適用于其他之處。然亦須法喻相齊。今觀「心如止水」。若謂別喻，則可喻心止于一池之水，自不可另投雜物，致令水不能靜。若心果如止水。而再起功名之念。是不異以雜物投入水中，如水起波，比之于心，安能不動？根本搖蕩，即不能收靜慮之效。了凡用「心如止水」功夫，不但求得功名，而更增其壽命，可見非是別喻，乃是同喻，若以「心如止水」列爲通喻，則法喻相齊。心動如長江黃河之水，止水之法，唯有導流入于大海爲止也。是爲止水之本。非若池中之水，僅令平靜不動爲止也。了凡必是發大乘菩薩心者，誓度衆生離苦得樂。欲度衆生，非願力以及財勢，缺一不可。故于佛前不但求得功名富貴，並享壽老。
嘗聞昔時有一比丘，法號雍山，發心弘揚佛法，冀求下世身爲帝王，權勢俱足，俾滿其願。清代雍正帝在位時，弘揚佛法。大開方便之門，或疑爲雍山之後身。其信然耶？查在雍正時代之前，出家爲僧律有專條，非常人任意可以披剃，雍正乃廢除此律，實爲難能可貴，非素抱弘願而何？然凡事有利必有弊，常言，山中無比丘；朝內無宰相。又菩薩大業繁興，心如海水，同一濕性。隨緣不變；不變隨緣。了凡受雲谷禅師指示，當不拘于別喻，而以止水作通喻，法喻可能相齊焉。
答暹羅黃謹良居士問佛法略義
佛說之法，廣則有八萬四千法門。約則以色心二法。即可攝盡。吾人若能暸解色法心法之所以然。即能究竟一切法。換言之。即可通達一切法。
所謂色法者。乃該盡世界所有之形形色色。有形態而無知覺之物質。及物質物態一一感覺之客觀化。總有十一種。(五根五塵及無表)所謂心法者。依大乘五蘊論，及有法中之九十四種有爲法。色法占十一。余均心法。克實論之。六種無爲法。亦豈出心法之外，赅盡一切見聞覺知相應不相應等。皆攝盡無遺。以世俗眼光衡量。凡有知覺而無形相者。統名爲心。有質無覺者。統名爲物。康德柏拉圖等，依此而倡唯心。黑格爾，馬克司等。依此而倡唯物。總之皆系以六識分別偏計。偏謬而不究竟。
我佛以現量智，究竟一切法。雖說「萬法唯心」。但唯心而不執心。甚至不執亦不執，以色心二法。乃分而不分。但非心物二元論。亦非調和論。蓋無萬有形相之物質。則知覺性失去寄托。若離開知覺，則有形相之色身。即失去支配的原動力。此即分而不分之義。至于不分而分者。因色心宛然。鳥語花香春色平分。故不可偏于唯心。亦不可偏于唯物。以大乘法言之。色心均是真空。皆如來藏妙真如性。唯心唯物，皆成戲論。
問。果如所論。爲何而說佛法總不出色心二法。不二法門豈有二法。答。仁者應知。佛說色心二法。乃說色心不二的「二」。亦即色心非一的「一」。蓋任舉世界何法。無一不「如是」。其根本向來非一非二。凡夫執迷，爲一爲二。皆是妄作分別。故斷言法法皆然。無一不「如是」若明如是不作分別，即無偏計，偏計既無。即不依他。既無他相。焉有自相。自他俱泯。圓成實性。赫然現前。則一切法。皆是佛法矣。
佛說之一切大乘經，皆以如是冠首，立爲法體。而方等諸經。皆以如爲真。故立真如爲法本，所謂如者，乃以各法各如本位。法華方便品雲。「是法住法位。世界相常住」。即是此義。
問。法住法位。義固如是，但爲何中觀論。又以因緣所生法。而成空假中叁觀耶？答。應知究竟之佛法。立處即是破處。破處即是顯處。此偈不可誤解爲立處。乃是以空破因緣。以假破空。以中具破因緣空假。正顯一切法。皆屬不可思議。故智者大師。立十法成乘。其第一法。即是以不思議心。觀不思議境。爲俯攝鈍根者。不得已隨其根性。今觀因緣。或觀空。或觀假，乃至觀但中。然總未出色心二決之外。亦無非是因緣。即空即假即中。其究竟處。融介爾陰妄。皆歸于不可思議之境而已。
禅宗諸祖。深得佛教宗旨。故禅宗亦名宗門，然禅與教實無可分。因宗者乃教理之綱宗。教者。乃宗旨之闡揚。離教無以標宗。離宗以何爲教。故天竺諸祖。莫不淹貫叁藏。學通五明，智周沙界。爲大論師。龍樹大師爲其中尤者。達摩西來。雖直指人心，見性成佛。然仍以方等部中，楞伽經之不可說義作印證。識得本立證佛果。此後曆代諸祖。承達摩心法。如二祖安心。叁祖忏罪。以及棒、喝、茶、餅等一千七百余公案。無非令人識自本心。見自本性。究竟此色心二法之所以然而已。其隨宜說法。用棒用喝。機鋒轉語。揚眉吐氣等等。無非勘驗真僞。及鉗錘行者起疑情。所謂大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。故曰疑處即是悟處。然疑與悟本相反。緣何因疑反能成悟耶？蓋因吾人之心固執久矣。曠劫以來。未曾瞬息之間離開我法二執。因我執而成煩惱障。以法執而起所知障。有煩惱即不能明心，有所知即翳乎法性，煩惱易知而難破。但尚可以苦行磨煉。逐漸破之。所知障細微難知，遑論乎破，故具眼宗師。鍛煉學人。巧用機鋒。逼起疑情趁其疑情。正在懸虛無定之際。尚未墮在所執之處。雷轟電掣。猛刺金針。迫其自認本心。忽地叻的一聲，疑情煥然冰釋。皎然新月一輪孤懸。此即所謂因疑成悟也。迷時色心二法未減。悟時亦未增。若能證知色心二法之所以然。即洞明一切佛法。亦即通達一切法門矣。
問。何謂色心二法之所以然。答。色心二法。是天地之根。爲萬有之源。作群相之生滅。成有情之苦樂。只在用之相宜。所謂相宜者。乃心不緣色。群相自趣。是趣不過。一趣一切趣。苦樂不生。既然不生。以何爲滅。既不生滅，有何始終。始終既泯。天地何形。一體無別。色心何分。悟到如是境界。萬殊同是一體。始可聖胎嬰兒誕生。此後唯憑涵養。及大人相足。普度衆生。正論萬法莊嚴。再論諸佛依正二報。則非凡夫所能知信者也。
林遠凡居士說集序
夫佛法真義，端在祛人執迷。亦由不明佛法真義，故如來出世，說法四十九載，無非爲令衆生祛其執迷，開示悟入佛之知見，佛之知見者。即是諸法實相義，于一切法如實知，如實見，如實了別，人之執迷者，乃于諸法取相義。于一切法不能如實知，如實見，如實了別，所言取相者，即著于相也。著于相，則爲有相所蔽，著于無相，則爲無相所纏，且取與舍，爲對待法。有取即有舍，有取有舍即有憎愛，順于我者，則愛之取之。逆于我者，則憎之舍之。愛憎取舍，恒萦繞于心。無明煩惱，亦紛至疊來。衆生之所以流轉于生死者，莫不由不覺心動。妄生執著。于幻化中，執爲實有。于無相中，執爲有相。是以如來說法，首重悉檀，觀機逗教，隨立隨泯，如六百卷大般若經，于二十二年中說出。終歸一無所得。蓋恐衆生逐法起執。依言分別，有誤實際也。汕頭林遠凡居士，造詣深邃，修養有素，曩年常潛心于六百卷大般若經。深得厥旨。複依般若無相之義，著成入佛大乘圓頓要門論。學佛應有的認識。八大人覺經講錄。般若波羅密多心經講錄。反複闡明摩诃般若波羅密多奧義。示以淨土方便法門，並深入淺出，意欲以方便權巧之法。啓人以般若智。祛人之取相執，俾明佛法真義也。己醜仲夏。余于香港，獲讀是書，並值其再版時期，索爲之序。爰綴數語，以酬厚意，夫般若者。理之用，無相者。事之體，用不離體，相即無相，體不離用，無相即相。若言有相，乃取相之相，即爲所取之相縛，不能遍知一切。若言無相，乃不住于相，不爲所緣之相礙，即克遍知一切。雖不住事相，而不無功用，般若之理從事而顯，理徹于事，無相之事，假理而成。事該于理，理事交徹，般若方圓。是以推而言之。山色水聲，花香鳥語，胥蘊般若妙理。天光雲影，月朗風清，無非般若妙用。蓋以般若靈鑒，無種不相，匪待相顯，靡假緣生，不住有無。不涉能所，非一非異，名言路絕，處有不染于塵，居無不沈于寂，體虛不可以色取。慮亡不可以心求，包法界而不大，縮纖芥而不微，寂寥絕于生滅。應物無有大小。涅槃依之而證，賢聖准之而修，以無緣之智，照實相之境，智雖照而無能知，境雖實而無所相，境智渾一，相與寂然，能所雙忘，朗然無迹，此般若之所以有無相之功也。
觀音大士贊(爲演本法師紀念刊作)
叁十二應悲智全，大慈宏誓廣無邊。尋聲救苦形隨影。…
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