..续本文上一页成佛。中间永无诸委曲相，故名不变不坏，首楞严为一切三昧之王。
或曰：「所问者，诸法不变不坏之所以然，非问空，有，如幻及非空非有也。曰：若有「空」「有」，必有变坏；若无「空」「有」，从何变坏？此乃根本解决，岂非所以然乎。或曰：「分明诸有为相，云何非空、非有」？曰：汝之所问，俱不外偏计执情。夫说有说空。皆前人假定之名相耳，何尝属实。
或曰：「既不属实，云何为诸法实相？既曰实相，云何为诸法皆空」？曰：如来所说之法，本无一法与人，乃非夺即破，不除即离，灭尽众生一切执着而已。说「空」者，破其执「有」；说「有」者，夺其着「空」；说「亦有亦空者，除其偏执」；说「非有非空者，离其两边」；因诸法不可思议，勉强立名，谓之实相。佛云：「但有言说，都无实义。作如是观，自无一法当情，方能脱去无累，故谓「实相」，亦名「妙有真空」。
或曰：「云何为无上妙慧也」？曰：知一切法本不可思议，与自心相应者是；盖世界众生，以心思口议，方觉自心相应；否则绝不相信，故不能寂然不动，感而遂通。此实法慧学，由楞严大定而发，有感即应，无处不通。故佛之通号为正遍知也。或曰：「如何能达此境？曰：习之而已。如汝之思议相应，亦由习成，不过范围狭小，故夫弗信不思议之广大无边境界者，佛呵之为颠倒众生也。
或曰：「此不思议心，如何用之」？曰：毫无巧法，拙而已矣。世界众生作事，率多取巧求奇，故与佛道相远，其实现前一念之心，具足无量恒沙世界，众生之生住异灭，成住坏空，现前一念，妄作分别，所谓「念何事，修何事」，无功用道者是。非大根大器者，其孰能直下承当！
抑尝论之，自佛法盛行于世，而外道邪师受其影响，竟袭立戒定慧三学之名目以混之，甚或以之为迎合人欲横流之机，惑乱正法，至此已极。故并表而出之，以为修道者之鉴云。
定慧颂
观破一切谓之慧。观劳休息谓之定。息毕再观慧更生。复劳再息定更固。定慧如是展转修。坦荡直趣菩提路。成佛证圣何足奇。唯是念念在定慧。莫怪吾人不成佛。一日几时在定慧。定慧究竟之所皈。阿弥陀佛只－句。
略说佛法之根本
佛法是昏衢之明灯，文化之泉源，广大精微，不但超哲学，更可超乎科学，盖因哲学仍不出意识幅度之范畴，而科学则除显示所知法之无限，与能知心之有限外。对人生根本之问题。丝毫不能有所供献。而佛法则不然，乃为释迦世尊夜睹明星，八相成道。离念灵知，亲证之妙法。而其超伦绝待，则属于纯理智。而非如世俗无知之徒，所妄指为「迷信」「消极」之谬说。至其功用，则大之能净化世界；小之亦能净化人之身心。凡属有情，皆应学习与弘扬，尤其人人都有成佛之资格，若肯遵照佛陀之言教，笃行实践。不但心身能得健康与愉快，迨至报尽命终，更可以了生脱死。永远离苦得乐。
可惜世人梦梦，障深慧栈，现在不但学佛者不多，而身入空门。能修到情空业尽者。更是吉光片羽。此何故耶？祇因从无始以来，芸芸众生，尽是背觉合尘，妄认此秽聚虫聚之臭皮囊是「自己」。而为此一已，广造众业，不知何为生命之源，何为自己之「根本」。驰骋六尘，舍本逐末，因是梦沉长夜，无从觉悟，则未免太冤枉太可怜矣。
何为有情之根本耶？此根本非神权所能主宰。亦非由所谓造物主所造，实即人人皆具之「本心」。而此心灵明廓彻，照天照地。是无所不在者。有如吾人六根，能见、能闻、种种之感受，以及飞潜动植，山河大地，现代之氢弹、火箭、皆为此心所造。此心即万有之根本。换言之，此方即佛法。佛法知觉义。法者方法，规则、轨范、及有形有相等之义。知觉是「相」之根；相是「觉」之本。觉与相则是互相根本者。以是义故，所有世界上之事，理，取，舍，等等问题。均应向根本上研讨与追求，方可得正确合理之解决。
佛法并非撒豆成兵之魔术，更非「信我就得救，否则不论善恶，均入地狱」之独神教。佛法二字，质言之，即教导世人觉悟之方法。此因众生迷失本性，不知觉悟之方法，使自己受迷惑，以致不能认识自己。人人皆本有「知觉」，而又皆均误以攀缘心作为自己之「知觉」。众生有此错认，所以流转六趣，痛苦无边。因此我佛乃本同体之大悲，应现出世，以此觉悟方法，用方便说、譬喻说、尘说、剎说、一直苦口婆心，宣说四十九年，度脱无数众生。入灭后，所留下之三藏经教，数千年来，依此而得度者，亦如麻如苇。迨至近代，虽属末法时期，同时邪说横滋，又值科学非常发达，使佛法似陷低潮。惟佛法之理论，乃建筑于理智之基础上。故能经得起科学之考验，可以断言。将来其他宗教，能被毁灭，而佛教则不能。科学愈昌明，佛法愈能发扬光大，可预测也。
或问：何以谓之错误自己之「知觉」耶？
噫。此知觉亦即自己，除此知觉，再无一个自己，除去自己亦无一个知觉。若离自己而觅知觉，则根本上已错误矣。
一切有情，均同犯此毛病。皆以为「六尘缘影」即是自己之心；又以「四大假合」认为自己之身。因此一错到底，万劫不能翻身。尤其六尘缘影，本是六识缘六尘落谢之影，本来虚妄。乃竟认之为自心，是犹认贼作子，宁非自寻苦恼乎？而此「知觉」，乃与三世诸佛同体无异者。「佛为己成之佛，我乃当成之佛」。除自己之知觉外，更向何处觅佛耶？故曰：人人皆有成佛之资格。而众生不能成佛之原因，已如上叙。「春蚕自缚，真如在缠」。要想解脱，应当马上看破，放下，自己认识自己。若仍看不破放不下，反向心外以求佛觅佛，莫道觅不得，纵使觅得恐亦非真佛；只不过觅着魔王而已。沩山和尚有言：「今时人、但直下体取不会的，正是汝心；正是汝佛。若向外得一知一解，将为禅道。且没交涉。名运粪入，污汝心田。」
或问：果如汝说，为何佛教人念弥陀佛求生西方。又佛住世时，有人忆佛而得见佛。可说为所见者为魔乎？答：此问未免「胶柱鼓瑟」。吾人应知，释迦说法；弥陀度生。虽是事理一如，但不可以事来难理。上来所说，乃究竟之理论，根本之大法。今之所问，是属于为实施权边事。事有随缘。理无变迁。何能以事来难理乎？夫牖世度生，应该了解事、理、权、实，一如不二。若能深明法法不二，事事一如。则即「理绝情忘金出井，尘空垢尽镜涵秋」。至此地步，我佛慈悲度生之大愿。方算得偿；一大事因缘，亦得圆满。此佛法之根本也。
又问：为何不可以事来难理呢？答：事理是分而不分不分而分者，离事不能显理；无理亦不能融事。重事废理就是魔；明理融事就是佛。若得事理不二，更何妨佛魔一如。佛说之六百卷大般若经，亦不过是破执扫相。故曰「若见诸相非相，即见如来」。又说「观相元妄，佛即是魔；观性原真，魔即是佛」。此即是佛魔一如。「识得此，万事毕。」总而言之，学佛须从言外思义；教外明宗。应知破处就是显处，放下即是得处；夺处就是予处。此即离苦得乐之根本大法矣。
修行人预防五魔
凡学佛人，须知五魔利害，必须预防，早结同参道友，互相警诫。此魔有五，一者死魔，二者病魔，三者烦恼魔，四者五阴魔。五者天魔，破此五魔，最要是预作观想。一观生死一如，如镜花水月，能破死魔。二观知苦断集，如露如电。能破病魔。三观世事如梦，逢场作戏。何须认真，能破烦恼魔。四观如幻化，能破五阴魔。五观一切环境。完全是梦，能破天魔。
更有五要。第一要看破声色利货，转眼成空。二要看轻荣辱得失，如朝露阳焰。三要学吃亏，吃亏即便宜，确是修福。四要不被顺境所转，须知转眼成空。五要割亲断爱，须知恩重仇深。
如是五魔五要，能作如是观，如是行，虽履险路，如同坦途，无罣无碍，立地清凉，随时皆得大自在。然作观时，先要设身处地，方能有效。
略解诸法性空
夫诸法者，总不出色法、心法二种范畴。所谓色法者，乃一切色香味触等。唯借心法，而成诸优劣精粗种种名相。心法者，乃一切见闻觉知等。唯借色法，而成诸喜怒忧思种种情感。若非心法。而色法何以成之。若非色法，则心法何以变之。究其若成若变，唯一性空耳。
所谓性空者，乃非色、非心、而能化现一切色心，而又能充足一切色心，而仍不离于色心，而复寄托于色心。且夫性空者，只可名其名，而无一名不是其称。肖其相，而无一相不是其貌。颂其德，而无一德不是其惠。演其功，而无一功不是其能。然独不得会其体者，奈何！噫。是毕竟不彻底蕴。而若称，若貌，若惠，若能，则是其用也。而用岂离其体乎？则会之矣。儒云：「语大天下莫能载焉，语小天下莫能破焉」。借此二语，乃表性空之体也。又云：「与天地合其德者，惠也。与日月合其明者，貌也。与四时合其序者，称也。与鬼神合其吉凶者，能也」。借此四与，表其性空之用也。又道德经云：「无名天地之始，有名万物之母」。借此有无二名，以表性空之全体大用。佛说心经云：「色不异空，空不异色」。色者诸法之用也。空者，性空之体也。乃表其体用不二；空色一如故。譬如人身者体也，四肢百骸者用也。又如水波者用也，其湿性者体也。此皆是天然体用，无一不是由体起用；以用显体。绝无无体之用；亦无无用之体。虽一微尘，乃至草叶缕结，无一不有体用。乃至蠢动含灵，无一不具足三千性相，百界千如。若作如是观，体物而不遗。若非性空，其何能之。
或曰：此说皆属理想之空谈，与事实何干？答曰：理想者，事实之母也。勾践雪会稽之耻；子胥鞭平王之尸。皆有理想，而后方成事实。若无理想，事实焉生。两相比较，理想实重于事…
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