..續本文上一頁成佛。中間永無諸委曲相，故名不變不壞，首楞嚴爲一切叁昧之王。
或曰：「所問者，諸法不變不壞之所以然，非問空，有，如幻及非空非有也。曰：若有「空」「有」，必有變壞；若無「空」「有」，從何變壞？此乃根本解決，豈非所以然乎。或曰：「分明諸有爲相，雲何非空、非有」？曰：汝之所問，俱不外偏計執情。夫說有說空。皆前人假定之名相耳，何嘗屬實。
或曰：「既不屬實，雲何爲諸法實相？既曰實相，雲何爲諸法皆空」？曰：如來所說之法，本無一法與人，乃非奪即破，不除即離，滅盡衆生一切執著而已。說「空」者，破其執「有」；說「有」者，奪其著「空」；說「亦有亦空者，除其偏執」；說「非有非空者，離其兩邊」；因諸法不可思議，勉強立名，謂之實相。佛雲：「但有言說，都無實義。作如是觀，自無一法當情，方能脫去無累，故謂「實相」，亦名「妙有真空」。
或曰：「雲何爲無上妙慧也」？曰：知一切法本不可思議，與自心相應者是；蓋世界衆生，以心思口議，方覺自心相應；否則絕不相信，故不能寂然不動，感而遂通。此實法慧學，由楞嚴大定而發，有感即應，無處不通。故佛之通號爲正遍知也。或曰：「如何能達此境？曰：習之而已。如汝之思議相應，亦由習成，不過範圍狹小，故夫弗信不思議之廣大無邊境界者，佛呵之爲顛倒衆生也。
或曰：「此不思議心，如何用之」？曰：毫無巧法，拙而已矣。世界衆生作事，率多取巧求奇，故與佛道相遠，其實現前一念之心，具足無量恒沙世界，衆生之生住異滅，成住壞空，現前一念，妄作分別，所謂「念何事，修何事」，無功用道者是。非大根大器者，其孰能直下承當！
抑嘗論之，自佛法盛行于世，而外道邪師受其影響，竟襲立戒定慧叁學之名目以混之，甚或以之爲迎合人欲橫流之機，惑亂正法，至此已極。故並表而出之，以爲修道者之鑒雲。
定慧頌
觀破一切謂之慧。觀勞休息謂之定。息畢再觀慧更生。複勞再息定更固。定慧如是展轉修。坦蕩直趣菩提路。成佛證聖何足奇。唯是念念在定慧。莫怪吾人不成佛。一日幾時在定慧。定慧究竟之所皈。阿彌陀佛只－句。
略說佛法之根本
佛法是昏衢之明燈，文化之泉源，廣大精微，不但超哲學，更可超乎科學，蓋因哲學仍不出意識幅度之範疇，而科學則除顯示所知法之無限，與能知心之有限外。對人生根本之問題。絲毫不能有所供獻。而佛法則不然，乃爲釋迦世尊夜睹明星，八相成道。離念靈知，親證之妙法。而其超倫絕待，則屬于純理智。而非如世俗無知之徒，所妄指爲「迷信」「消極」之謬說。至其功用，則大之能淨化世界；小之亦能淨化人之身心。凡屬有情，皆應學習與弘揚，尤其人人都有成佛之資格，若肯遵照佛陀之言教，笃行實踐。不但心身能得健康與愉快，迨至報盡命終，更可以了生脫死。永遠離苦得樂。
可惜世人夢夢，障深慧棧，現在不但學佛者不多，而身入空門。能修到情空業盡者。更是吉光片羽。此何故耶？祇因從無始以來，芸芸衆生，盡是背覺合塵，妄認此穢聚蟲聚之臭皮囊是「自己」。而爲此一已，廣造衆業，不知何爲生命之源，何爲自己之「根本」。馳騁六塵，舍本逐末，因是夢沈長夜，無從覺悟，則未免太冤枉太可憐矣。
何爲有情之根本耶？此根本非神權所能主宰。亦非由所謂造物主所造，實即人人皆具之「本心」。而此心靈明廓徹，照天照地。是無所不在者。有如吾人六根，能見、能聞、種種之感受，以及飛潛動植，山河大地，現代之氫彈、火箭、皆爲此心所造。此心即萬有之根本。換言之，此方即佛法。佛法知覺義。法者方法，規則、軌範、及有形有相等之義。知覺是「相」之根；相是「覺」之本。覺與相則是互相根本者。以是義故，所有世界上之事，理，取，舍，等等問題。均應向根本上研討與追求，方可得正確合理之解決。
佛法並非撒豆成兵之魔術，更非「信我就得救，否則不論善惡，均入地獄」之獨神教。佛法二字，質言之，即教導世人覺悟之方法。此因衆生迷失本性，不知覺悟之方法，使自己受迷惑，以致不能認識自己。人人皆本有「知覺」，而又皆均誤以攀緣心作爲自己之「知覺」。衆生有此錯認，所以流轉六趣，痛苦無邊。因此我佛乃本同體之大悲，應現出世，以此覺悟方法，用方便說、譬喻說、塵說、剎說、一直苦口婆心，宣說四十九年，度脫無數衆生。入滅後，所留下之叁藏經教，數千年來，依此而得度者，亦如麻如葦。迨至近代，雖屬末法時期，同時邪說橫滋，又值科學非常發達，使佛法似陷低潮。惟佛法之理論，乃建築于理智之基礎上。故能經得起科學之考驗，可以斷言。將來其他宗教，能被毀滅，而佛教則不能。科學愈昌明，佛法愈能發揚光大，可預測也。
或問：何以謂之錯誤自己之「知覺」耶？
噫。此知覺亦即自己，除此知覺，再無一個自己，除去自己亦無一個知覺。若離自己而覓知覺，則根本上已錯誤矣。
一切有情，均同犯此毛病。皆以爲「六塵緣影」即是自己之心；又以「四大假合」認爲自己之身。因此一錯到底，萬劫不能翻身。尤其六塵緣影，本是六識緣六塵落謝之影，本來虛妄。乃竟認之爲自心，是猶認賊作子，甯非自尋苦惱乎？而此「知覺」，乃與叁世諸佛同體無異者。「佛爲己成之佛，我乃當成之佛」。除自己之知覺外，更向何處覓佛耶？故曰：人人皆有成佛之資格。而衆生不能成佛之原因，已如上敘。「春蠶自縛，真如在纏」。要想解脫，應當馬上看破，放下，自己認識自己。若仍看不破放不下，反向心外以求佛覓佛，莫道覓不得，縱使覓得恐亦非真佛；只不過覓著魔王而已。沩山和尚有言：「今時人、但直下體取不會的，正是汝心；正是汝佛。若向外得一知一解，將爲禅道。且沒交涉。名運糞入，汙汝心田。」
或問：果如汝說，爲何佛教人念彌陀佛求生西方。又佛住世時，有人憶佛而得見佛。可說爲所見者爲魔乎？答：此問未免「膠柱鼓瑟」。吾人應知，釋迦說法；彌陀度生。雖是事理一如，但不可以事來難理。上來所說，乃究竟之理論，根本之大法。今之所問，是屬于爲實施權邊事。事有隨緣。理無變遷。何能以事來難理乎？夫牖世度生，應該了解事、理、權、實，一如不二。若能深明法法不二，事事一如。則即「理絕情忘金出井，塵空垢盡鏡涵秋」。至此地步，我佛慈悲度生之大願。方算得償；一大事因緣，亦得圓滿。此佛法之根本也。
又問：爲何不可以事來難理呢？答：事理是分而不分不分而分者，離事不能顯理；無理亦不能融事。重事廢理就是魔；明理融事就是佛。若得事理不二，更何妨佛魔一如。佛說之六百卷大般若經，亦不過是破執掃相。故曰「若見諸相非相，即見如來」。又說「觀相元妄，佛即是魔；觀性原真，魔即是佛」。此即是佛魔一如。「識得此，萬事畢。」總而言之，學佛須從言外思義；教外明宗。應知破處就是顯處，放下即是得處；奪處就是予處。此即離苦得樂之根本大法矣。
修行人預防五魔
凡學佛人，須知五魔利害，必須預防，早結同參道友，互相警誡。此魔有五，一者死魔，二者病魔，叁者煩惱魔，四者五陰魔。五者天魔，破此五魔，最要是預作觀想。一觀生死一如，如鏡花水月，能破死魔。二觀知苦斷集，如露如電。能破病魔。叁觀世事如夢，逢場作戲。何須認真，能破煩惱魔。四觀如幻化，能破五陰魔。五觀一切環境。完全是夢，能破天魔。
更有五要。第一要看破聲色利貨，轉眼成空。二要看輕榮辱得失，如朝露陽焰。叁要學吃虧，吃虧即便宜，確是修福。四要不被順境所轉，須知轉眼成空。五要割親斷愛，須知恩重仇深。
如是五魔五要，能作如是觀，如是行，雖履險路，如同坦途，無罣無礙，立地清涼，隨時皆得大自在。然作觀時，先要設身處地，方能有效。
略解諸法性空
夫諸法者，總不出色法、心法二種範疇。所謂色法者，乃一切色香味觸等。唯借心法，而成諸優劣精粗種種名相。心法者，乃一切見聞覺知等。唯借色法，而成諸喜怒憂思種種情感。若非心法。而色法何以成之。若非色法，則心法何以變之。究其若成若變，唯一性空耳。
所謂性空者，乃非色、非心、而能化現一切色心，而又能充足一切色心，而仍不離于色心，而複寄托于色心。且夫性空者，只可名其名，而無一名不是其稱。肖其相，而無一相不是其貌。頌其德，而無一德不是其惠。演其功，而無一功不是其能。然獨不得會其體者，奈何！噫。是畢竟不徹底蘊。而若稱，若貌，若惠，若能，則是其用也。而用豈離其體乎？則會之矣。儒雲：「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉」。借此二語，乃表性空之體也。又雲：「與天地合其德者，惠也。與日月合其明者，貌也。與四時合其序者，稱也。與鬼神合其吉凶者，能也」。借此四與，表其性空之用也。又道德經雲：「無名天地之始，有名萬物之母」。借此有無二名，以表性空之全體大用。佛說心經雲：「色不異空，空不異色」。色者諸法之用也。空者，性空之體也。乃表其體用不二；空色一如故。譬如人身者體也，四肢百骸者用也。又如水波者用也，其濕性者體也。此皆是天然體用，無一不是由體起用；以用顯體。絕無無體之用；亦無無用之體。雖一微塵，乃至草葉縷結，無一不有體用。乃至蠢動含靈，無一不具足叁千性相，百界千如。若作如是觀，體物而不遺。若非性空，其何能之。
或曰：此說皆屬理想之空談，與事實何幹？答曰：理想者，事實之母也。勾踐雪會稽之恥；子胥鞭平王之屍。皆有理想，而後方成事實。若無理想，事實焉生。兩相比較，理想實重于事…
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