..续本文上一页矣。盖「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」。所谓诸法实相者，乃「如是相如是性」。乃至「如是本末究竟等」。固非言诠所能显者。故曲引之，盖「如」者，本无不同，其「相」等则各有所异。而同与异，又不可思议。非妙而何？按方便品，佛以「开、示、悟、入」为入妙之门。夫门犹难知，况其妙耶？故所谓开者，非有所开之处以为开，而无所不开。所谓示者，非有所示之处以为示，而无所不示。所谓悟者，非有所悟以为悟，而无所不悟。所谓入者，非有所入之处以为入，而无所不入。乃开、示、悟、入、佛之本知本见是。本知、本见者。乃不藉外境声色等所起之知见，即真缘了，助起众生正因佛种，故曰：「佛种从缘起，是故说一乘」。「是法住法位，世间相常住」。若知见二法，各住本位。外境声色等法，自无迁移生灭等相。以是推之，世间所有之法，皆常住而无生灭矣。不然。欲寻无生灭之法，及常住真心。正犹于浩浩法界中，捕风捉影而已。
问。法住法位，则三界等法，自无生灭等相，然究有何益。
答。益莫大焉，夫人之痛苦，莫过于生死，生则必哭，死则必泣，故佛云：生如活马剥皮，死如乌龟脱壳，而众生所以不能免者。由于外境所眩，内知之法，不住本分之位，而攀外境之缘，缘外所知分别境之优劣。优则爱之，劣则憎之，憎之不得离，爱之不能久，不苦何待。矧爱之切者，莫过身境(身亦是境)之生。憎之极者，莫过身境之死。虽然，此犹内知所缘之外境是。又知之内境是外境之影，此影不舍，生死之根不断，故佛说为可怜悯者。果能内知舍影；外知离境。则生死立地了结。其利益为何如之。且人之恐慌，莫甚于变乱。变则由富贵而贫贱，乱则由安居而离散。此其何故？盖由「知见立知」。渐起混浊变化。蕴「色」而成「劫浊」。劫浊时浸，「受」染诸色，遂成「见」浊。思「想」竞染不足。数趣不息，成「烦恼浊」。既成烦恼，四心常「行」流动，群类发生，质薄性劣，互不相容，凌夺摧残，依正危脆，扰乱妄生，成「众生浊」。生不延长，促短时间。时不待物，物不惜时。「识」着暖息，执迷戕生，自违慧命，故成「命浊」。故佛曰五浊恶世。其所由来，亦来于五蕴。一念之差，大患所伏。「知见立知，即无明本。」者是。如来念念知见，而不立能知所见，斯即涅槃。妙心湛然，十方清净。若一人之知见如是，则一人十方清净。人人之知见如是，则人人之十方清净。化戾气为祥和，转末法为正法，其利益岂不大哉。
说五蕴成常乐我净四德之义
夫五蕴之成四德，与五蕴之成十德通号之义相同。其不同者，无非名相有分合之广略耳。
第一通号如来者。以佛三身而言，法法皆如，由如如而来，来时即如；如时即来，谓之法身也。又以如者，不变之体。来者，随缘之用。全用即体；全体即用。以大因而克大果，谓之报身。又现丈六身，示比丘相，教化三乘，谓之应身。虽然三身，无一不由如而来，故名如来。有来必有表相，表相可谓妙色，妙色净极光通，成正报身。故以色蕴而证净德也。
第二通号应供者。以佛之依报而言，所谓应供者，乃非求而自来，无劳营求而自得供养者，享受十方供养，此乃受蕴自然之依报，而证乐德也。
第三通号正遍知者。乃佛依正二报之因，由想蕴遍行之力，诸法不执，始得无染，转想成智，得正遍知。非如凡夫，想执六尘，不得遍知，为尘障碍故。佛之所证，以其知遍充满，具体皆正，毫无偏邪，故名之正遍知。复与明行足之行蕴，并成我德也。
第四通号明行足者。承正遍知之慧德，了明行足，成究竟定。定自具福。故得两足尊之名称。总表二十四不相应行法，及想蕴相应行法，统成一我，本自无生无灭，永久自在，知行合一遍一切处，安乐畅怀大自在我，共成净乐我之三德也。第五通号善逝(逝者去也)世间解者。谓世间宇宙人生，经历代名哲立言，一切解说，皆不究竟。感佛应世，善为去之，故名善去世间解。盖世间解说世间事，无非以意识作用，限于依正二报，耳目所及之事，非智理所证者。焉能了解世间事之底蕴。古德云：「穷力举物，而物不能为之使。」如仅具一国之知，则不能治国，而治世亦然，如能知世界之外者方能治世。夫界外大法，舍我佛其能知之，而今世人于一世界，尚未尽其知，岂能治之。盖世界者事相也，岂知事相之外复有理性乎。理者，事之本，性者相之根，若抛弃根本，专重事相而能常在者，未之有也。夫性理者，乃世界之总枢，为佛教之宗趣，大则无外，莫之能京，容量绰之不尽。小则无内，遍入微尘，造诣点之无遗。依之而发智论。向之而成造化功德，乃至身范法界，心包太虚，言箴神圣，永无古今宇宙师法，唯一以性理为宗趣者也。而世间之解说，不出对待，显然似是而非正确。故佛陀善为去之，转八识成四智，果证菩提寿命无量，是证常德。同前三德，共名常、乐、我、净、之四德也。
今者人欲横流，违性悖理，欲求世界和平，岂非南辕北辙乎。总之理性未明，但能寡欲知耻、庶几内本外末矣。按佛经云：北具卢洲人以欲为耻，寿命超千岁之上，皆是无疾而终，民食天然稻米，洲中不治不乱，如是人生，可谓小治之盛世。若再能净心敦理，当能臻于圣世佛土。又近代科学进化，于二十年前有人诘难，近代与古时佛说不同。彼谓此地球上曾有轮船直向东行。经数周之久、其轮船绕地球一匝，仍回至原出发之地，并未见如佛所说，北具卢洲及四大部洲等处，究为孰之错误。予曰：佛之所说亲自证到，佛眼所见，毫无错误，佛经所去，此洲不见此洲人，以其业力不同故。佛说世间所现之相，无一不是循业发现。以其业识，有共相识，不共相识之分。若共相识则见。不共则不见。岂可一概以共相识论之。科学皆以仪器测验，不如佛之亲证。佛观十法界不隔毫端，虽鬼神与人类，亦不隔片纸之间。而相见与否，全在业识之同异。又近十年前，复闻有轮船绕行地球一匝者，乃以成错误，是因地球吸力之不同，定南针失其功用。近又闻人造卫星已升空，不久将登陆月球，且有标卖月球地皮者。某国火箭已射入月球，一若星际交通即可实现者。按佛经云：日月宫中，实在有天人居住，纵有地球上之人。达到日月球中时，设若业识不同，仍然互不相见，盖日月球中之天人，身量高大。不易接洽，如人与蝼蚁相见亦然。以其业识互异。虽蝼蚁爬上人身，亦不能知人之所以为人也。
不如三界见于三界
夫一切法。由如与不如而现。所谓如者。乃一切法之体也。一切法者。乃如之用也。以用遮体。故现三界。三界者。欲界、色界、无色界。此三界有二十八层天之广泛。其广泛之微末若如。又具含二十八层天之广。于是化化无尽。迷不知反。故曰不如三界见于三界。若复其如。如于三界。则不见三界。佛说一切法。不离体用。有以体明用者。亦有以用显体者。亦有背用显体者。亦有遮体显用者。今说不如三界见于三界者。如者是体。三界是用。说不如者。即是遮体于用。始见于三界之用。楞严经二十五圆通。皆是以用显体。是因众生迷用过深故。
说佛法因缘果报之渊源
何为佛法？佛者，觉义。法者，法则。乃使人人自知、自觉、之方法也。因者，内因。缘者，外缘。内因动而外缘助之，始有成熟之结果。以果报因，因善报之以安乐，因不善报之以苦恼。此天然之理，古今不易者也。所以者何？夫人物之性。皆禀赋于天然之理体。而人不自知，不能率其自性，而反率于外物，性灵终殉于物。此不善之原因也。然物有生灭，而性无生灭。何以故？以性无形相，无朕兆、不可得而生灭，故无生灭。此善之原因也。人生之大苦莫过于生死，何以故？生时必哭，死时亦哭，可知其苦恼矣。吾人之乐，莫过于无老无死，逍遥自在，自在者何？其性灵不被共形牢相狱所拘故。所谓天然之安乐矣。今吾人性灵不能自知，因为物囿，受其囿者，以不知此身是物，而以物为我故，故为物拘，受物支配。物不能独立，必假众物(衣食住)以为缘助，始得有限之生存，其结果必招生死之苦报。致性灵──枉受忧悲苦恼，且不止一番，自无始以来，生生死死受苦无边，已经超过恒河沙数之多矣。此不善因招苦果之渊源也。设性灵若能自知，不受形相所拘，复不作攀缘六尘向外驰求之观念；而自作性灵之观念。观得成熟，大而无外，小而无内，遍满无量世界。复何生死忧悲苦恼之有，毕竟得大自在矣。此善因招乐果之渊源也。
或问此观念何有如是之力用？答曰：大矣哉，观念也。要知十法界亦在吾人一念中也。吾人类为十法界之一，而十法界莫不由观念而成。所谓十法界者。一者、佛法界，以观念平等之因缘，受佛陀极圣之果报。二者、菩萨法界，以观念慈悲之因缘，受菩萨大圣之果报。三者、缘觉法界，以观念十二因缘还灭，受缘觉中圣之果报。四者、声闻法界，以观念四谛之因缘，受声闻小圣之果报。五者、天人法界，以观念上品十善四禅定等之因缘。受天上快乐之果报。六者、世人之法界，以观念中品十善及五戒三皈等之因缘，受人间苦乐之果报。七者、阿修罗(译人非人)法界，以瞋心观念下品十善等之因缘，受无端正之苦乐果报。八者、畜生法界，以观念下品十恶等之因缘，受旁生之果报。九者、饿鬼法界，以观念中品十恶等之因缘，受多劫饥渴之果报。十者、地狱法界，以观念上品十恶等之因缘，受八寒八热等之果报。
或问，如是之因缘果报，从何勘证。答曰：世间现前诸般事理，皆足勘证。例如文人，以文字观念之因缘，即成就文人之果报。农人，以农业观念之因缘，即成农人之果报。而工商等界亦复如是。又如动物，鸾凤和鸣而成卵，甲鱼瞪卵而仔成，螺嬴抱螟蛉，枭鸟孵土块，啄木鸟画符救仔，皆观念之明征。甚至哲学之…
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