..续本文上一页理想，科学之实验，无一不由观念而成就。吾人若知观念之能力，如此伟大，能善用此观念之力，以观念平等大慈之因缘，决可获得万德庄严之佛果。何苦大材小用，恋恋于六尘，驰骋于五欲，致历劫轮回，受无量之苦乎。切盼一切有情，其速猛醒。
说佛法之全体大用
所谓佛法者，乃众生本具之佛法，非离众生而另有佛法也。佛者觉也。又知觉及觉性之义。法者，方法及法则。凡有名相者，皆谓之曰法。因众生皆不自知，若佛若法，皆为自性中本具之佛法，故名之曰众生。若能知之。则当体佛、法、僧、三宝具足。无欠无余。惜众生以迷故，徒具妙明觉性，仅知其小用，而不明其全体大用。故轮转六道，枉受其苦，又有于佛法外，别求其离苦得乐之道，而反加重其苦，此皆因不明「全体」之咎也。
所谓体者。由全用而显大体；综大体而成全用。全用即体；全体即用。盖诸佛之用，皆以众生为体。而众生之用善用恶，皆未离诸佛之体。生佛关系如此密切，而众生瞢然置之，至堪浩叹。
或问：吾人之全体大用，究何在耶？答曰：唯在吾人之现前一念之心性耳。盖凡具心性者，皆有一体二用。如吾人现前一念之知觉，分本觉、能觉、所觉。其本觉为天然之一体。而能觉所觉为天然之二用。吾人只知用其「所知觉」，驰逐名利，纵情六欲，曾不知老死之将至，而对「能知觉」尚不知为何物。即名字亦未得闻，况于「本知觉」乎。更瞢然不知矣。譬如愚人，仅知两足为有用，以其能行路，驰骋奔走，自以为已足，竟不知两手之能力，远胜两足多多，尤其不知手足之能力，皆发自身体者。迷惑殊甚。吾人迷失「能觉」与「本觉」之全体大用，较之不知手足能力之所从出。其悖谬岂止百千倍蓰。
或问何为本知觉？能知觉？所知觉？答曰：所知觉者。即吾人所见、所闻、所受用、及一切经历之事。凡所知者，皆是所知觉也。
能知觉者。乃对于前尘种种之环境事实，皆能知、能觉、而若尘、若境、若事，一一不着，脱然无累，而复能自知其知，自觉其觉者是也。于是心空及第，即证须陀洹果，乃不入色声香味触法者也。
本知觉者。乃吾人本具之觉性，(即佛性)虽一法亦不执，非但不执，即所知觉、能知觉亦不执，不执亦不执。于是在不执之境界中，则法法皆是全体大用现前，万德福慧，趣向庄严。果能如是，邪祟潜踪，鬼神畏敬，天人为使，八部卫护。菩萨欢喜。诸佛赞叹，如是者，乃吾人人有分，各各具足。惜乎众生宿业深重，自不承认，无由证得。虽我佛慈悲，亦莫可如何。
说佛法之究竟
佛者、觉义，知义，法者、轨范义，轨道义，轨则义。轨者有三、曰「真性轨，观照轨，资成轨。」云何是真性？以性为真故。云何是性？乃心性物性是。云何是真？乃平等，独立，无畏，超伦，绝待者是。云何是观照？乃以知觉之心起观照，观照心性物性是。云何是资成？乃以万物资始而成就者、而成就众生，共明佛法，同成佛道故。盖众生者，乃一切心物之总名。而一切心物者，莫不各有其性，可谓佛性。法性、心性、物性、观照性、资成性、知觉性、研究性，乃至一色一香，一动一静等，无非是性。观察勘证，古今中外，上智下愚人等，莫不承认有其性。然但知性之名，而知其性之实义者几希。纵有知其粗义者，而皆用在有为上，计我我所，执为真实。故结果流转六趣，无由自拔，其苦无伦。
我佛释迦如来，悲心不泯，出现世间，说明佛法之究竟，故建立三轨，俾众生离苦弭祸，以享平等独立无畏之幸福。而祸福之机，唯在轨范、轨道、轨则之优劣，若轨范不真，则一伪一切伪。轨道不通，则一障一切障。轨则失序，则一乱一切乱。故以性为众生之真模范，而立真性轨。以率性为道，修道不离之功，唯凭念念观照，而立观照轨。先观一切心性，谓之空观。次观一切物性，谓之假观。后观一切心物之性，互具互融，不可思议，谓之中观，中观观中谛理，资成上乘佛果，假观观俗谛理，资成大乘菩萨果。空观观真谛理，资成小乘中乘声闻缘觉果。又先空观，次假观，后中观，为次第三观。资成别教佛果。若一境三谛，一心三观，资成圆教佛果。通以资成轨故，以心之知觉，起能观之实智，以物之群相，为所观之理境，互相资助，证成究竟之佛果，故为佛之究竟也。
问。云何是平等、独立、无畏、超伦、绝待？
答。唯性平等，唯性独立，唯性无畏，唯性超伦绝待，除性之外，无一能之。夫性遍一切法者，乃色法、心法、心所法、不相应行法、无为法等。无一而非是性故。大有大性，小有小性，善有善性，恶有恶性，生死有生死性，断常有断常性，而性可谓平等矣。又物有大小，而性无大小。心有善恶，而性无善恶。乃至人有苦乐生死，而性无苦乐生死。而性可谓无畏矣。又一性一切性，性外无非性，无非性对性，性名亦不可得，而况性之相耶？而性可谓独立、超伦、绝待矣。审究至此，诸缘顿息，而性之全体现矣。
问。既言善有善性，恶有恶性等。云何又谓性无善恶等？
答。性有理具事造之分，所谓善有善性，恶有恶性等，乃谓事造，亦有本具之理性，是受染之性也。复言性无善恶者，乃谓本具之性离染者，而无事造之善恶也。虽无事造之善恶，而仍有性具之善恶。虽有性具，既不起用，故曰无善恶也。
问。云何是理具事造？
答。譬如钢铁，本具善恶之性，而未起善恶之用，若铸造佛像，则成善性之用。若造刀剑，则起恶性之用。言性无善恶者，乃言本性未经造作及离染之性，喻如钢铁未经铸造为佛像刀剑者是。或像剑仍镕成钢铁，以喻离染之性者是。若不明性具，非究竟之佛法也。
问。是孰能造？
答。唯心能造。经云：「应观法界性，一切唯心造」。
从三宝说到波罗密(译究竟离苦得乐)
世人皆知，世上有金宝银宝，及玉石珠宝等。而多不知自己本身有最高贵的至宝，此至宝能保我永久得乐。即佛、法、僧、三宝是也。
今先说明佛法二宝，佛法乃人人天然本具之佛法，虽一介虫蚁，亦毫未缺少，皆天然具足。若人能明白自己有此天然的佛、法，则自己当时即是僧宝。而与此佛法共成佛、法、僧、三宝。何以故？僧乃梵语，具云僧伽耶，译华言曰和合众。所谓和合众者，乃众相参和所成。云何是众相参和？即一切佛相，与一切法相，两相参和所成。
佛者，一切知觉是也。法者，一切色相是也。以此种种知觉，及种种色相。集造化而成人人，乃至世界、万物、众生等也。故我佛释迦如来，大权示现，于佛法中现比丘僧相，以完成三宝之相，其本愿教人人归根复命，于佛、法、共成三宝也。
所以者何？佛者，知觉心是。法者，色相物是。若心、若物，乃禀天然之使命，赋于心，谓之心性。赋于物，谓之物性。是以飞潜动植，森罗万象，乃至蠢动含灵，莫不各赋其性。以其性各不自知复命；唯随心转。心又不守本性；唯随物转。则物使心痴，顺痴成贪，逆痴成瞋，共成贪瞋痴。乃名之谓三毒。随其能力，造杀盗淫三恶业。以瞋心造杀业，酿成刀兵灾。以贪心造盗业，酿成饥馑灾。以痴心造淫业，酿成瘟疫种种奇病杂灾。是以三灾频起，民不聊生，救死之不暇，遑论归根复命。虽然如是，而具有善根者，多在此时回心向善，故我佛预在二千几百年前，出兴于世，说戒定慧三学，回天大法。以治其贪瞋痴三毒之心。以戒治贪心则不盗，以定治瞋心则不杀，以慧治痴心则不淫，如此行之，始得究竟归根复命于佛法僧三宝也。皈依佛两足尊，灭痴，证般若德，以复心性之天命。皈依法离欲尊，灭贪，证解脱德，以复物性之天命。皈依僧众中尊，灭瞋，证法身德，共复一切心性；一切物性之天命。
又复命之法要，于经文中自成显密二分。后世以各宗所承，遂改二分为显宗、密宗。其重智德者。依经教先启般若，以修止观为正行；诵经咒为助行。故名显宗。其重修德者。依经咒先建解脱，修密法为正行；以经教为助行。故名密宗。此显密二宗，因各地风土人情不同，各就其便，非佛所立显密二宗，是后人各宗所学，各随其宜所立的。其实明显者必修密，依般若而入解脱。修密者亦必明显，依解脱而证般若。由般若证菩提智德，谓之佛宝。依解脱证涅槃断德，谓之法宝。以菩提涅槃二德共证清净法身。圆满报身，百千亿万应化身。三德秘藏谓之僧宝。此三宝已证三德秘藏，即三宝之究竟离苦得乐，(梵音谓之波罗密)吾人人岂可不自尊贵此三宝者乎。
喻说三世间法之渊源
所谓三世间法者。一、世间法。二、出世间法。三、世出世间法。法者，六根六尘六识共十八界，互为法则、轨道、模范。世者，横竖各有三际。间者，各有分段。夫世间者，分别法是。出世间者，无分别法是。世出世间者，乃非分别非不分别法是。按此三世间法，若不以譬喻，奈难悟测渊源。
今以假订无边的大圆光明镜作譬喻。镜光譬如天命之性，世间法譬如镜中光的影像。云何是世问法？乃六道众生依正二报是。皆因自迷之性，无一不以镜影为其依正二报，皆将其如镜光之天性。付于度外，岂知镜光常在，镜影无常。故不免生死轮回。
出世间法譬如二乘圣人，如反背镜影，住于镜光。只脱一层分段生死，尚有变易生死在，是受不同之影响。
世出世间法者。譬如众生，悟透佛法，不离镜影；不执镜影。以其知影亦是光成，无须离影求光。既知影镜皆光，即可心无憎爱；境无取舍。故能五住究竟；二死永亡。得大自在。
或问。说虽如是，云何起修？
答曰。全性起修，全修在性。所谓性者，现量境也。所谓修者，现量心也。夫现量境者，乃对境不起所分别之相。现量心者。乃不起能分别之心。盖…
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