..續本文上一頁理想，科學之實驗，無一不由觀念而成就。吾人若知觀念之能力，如此偉大，能善用此觀念之力，以觀念平等大慈之因緣，決可獲得萬德莊嚴之佛果。何苦大材小用，戀戀于六塵，馳騁于五欲，致曆劫輪回，受無量之苦乎。切盼一切有情，其速猛醒。
說佛法之全體大用
所謂佛法者，乃衆生本具之佛法，非離衆生而另有佛法也。佛者覺也。又知覺及覺性之義。法者，方法及法則。凡有名相者，皆謂之曰法。因衆生皆不自知，若佛若法，皆爲自性中本具之佛法，故名之曰衆生。若能知之。則當體佛、法、僧、叁寶具足。無欠無余。惜衆生以迷故，徒具妙明覺性，僅知其小用，而不明其全體大用。故輪轉六道，枉受其苦，又有于佛法外，別求其離苦得樂之道，而反加重其苦，此皆因不明「全體」之咎也。
所謂體者。由全用而顯大體；綜大體而成全用。全用即體；全體即用。蓋諸佛之用，皆以衆生爲體。而衆生之用善用惡，皆未離諸佛之體。生佛關系如此密切，而衆生瞢然置之，至堪浩歎。
或問：吾人之全體大用，究何在耶？答曰：唯在吾人之現前一念之心性耳。蓋凡具心性者，皆有一體二用。如吾人現前一念之知覺，分本覺、能覺、所覺。其本覺爲天然之一體。而能覺所覺爲天然之二用。吾人只知用其「所知覺」，馳逐名利，縱情六欲，曾不知老死之將至，而對「能知覺」尚不知爲何物。即名字亦未得聞，況于「本知覺」乎。更瞢然不知矣。譬如愚人，僅知兩足爲有用，以其能行路，馳騁奔走，自以爲已足，竟不知兩手之能力，遠勝兩足多多，尤其不知手足之能力，皆發自身體者。迷惑殊甚。吾人迷失「能覺」與「本覺」之全體大用，較之不知手足能力之所從出。其悖謬豈止百千倍蓰。
或問何爲本知覺？能知覺？所知覺？答曰：所知覺者。即吾人所見、所聞、所受用、及一切經曆之事。凡所知者，皆是所知覺也。
能知覺者。乃對于前塵種種之環境事實，皆能知、能覺、而若塵、若境、若事，一一不著，脫然無累，而複能自知其知，自覺其覺者是也。于是心空及第，即證須陀洹果，乃不入色聲香味觸法者也。
本知覺者。乃吾人本具之覺性，(即佛性)雖一法亦不執，非但不執，即所知覺、能知覺亦不執，不執亦不執。于是在不執之境界中，則法法皆是全體大用現前，萬德福慧，趣向莊嚴。果能如是，邪祟潛蹤，鬼神畏敬，天人爲使，八部衛護。菩薩歡喜。諸佛贊歎，如是者，乃吾人人有分，各各具足。惜乎衆生宿業深重，自不承認，無由證得。雖我佛慈悲，亦莫可如何。
說佛法之究竟
佛者、覺義，知義，法者、軌範義，軌道義，軌則義。軌者有叁、曰「真性軌，觀照軌，資成軌。」雲何是真性？以性爲真故。雲何是性？乃心性物性是。雲何是真？乃平等，獨立，無畏，超倫，絕待者是。雲何是觀照？乃以知覺之心起觀照，觀照心性物性是。雲何是資成？乃以萬物資始而成就者、而成就衆生，共明佛法，同成佛道故。蓋衆生者，乃一切心物之總名。而一切心物者，莫不各有其性，可謂佛性。法性、心性、物性、觀照性、資成性、知覺性、研究性，乃至一色一香，一動一靜等，無非是性。觀察勘證，古今中外，上智下愚人等，莫不承認有其性。然但知性之名，而知其性之實義者幾希。縱有知其粗義者，而皆用在有爲上，計我我所，執爲真實。故結果流轉六趣，無由自拔，其苦無倫。
我佛釋迦如來，悲心不泯，出現世間，說明佛法之究竟，故建立叁軌，俾衆生離苦弭禍，以享平等獨立無畏之幸福。而禍福之機，唯在軌範、軌道、軌則之優劣，若軌範不真，則一僞一切僞。軌道不通，則一障一切障。軌則失序，則一亂一切亂。故以性爲衆生之真模範，而立真性軌。以率性爲道，修道不離之功，唯憑念念觀照，而立觀照軌。先觀一切心性，謂之空觀。次觀一切物性，謂之假觀。後觀一切心物之性，互具互融，不可思議，謂之中觀，中觀觀中谛理，資成上乘佛果，假觀觀俗谛理，資成大乘菩薩果。空觀觀真谛理，資成小乘中乘聲聞緣覺果。又先空觀，次假觀，後中觀，爲次第叁觀。資成別教佛果。若一境叁谛，一心叁觀，資成圓教佛果。通以資成軌故，以心之知覺，起能觀之實智，以物之群相，爲所觀之理境，互相資助，證成究竟之佛果，故爲佛之究竟也。
問。雲何是平等、獨立、無畏、超倫、絕待？
答。唯性平等，唯性獨立，唯性無畏，唯性超倫絕待，除性之外，無一能之。夫性遍一切法者，乃色法、心法、心所法、不相應行法、無爲法等。無一而非是性故。大有大性，小有小性，善有善性，惡有惡性，生死有生死性，斷常有斷常性，而性可謂平等矣。又物有大小，而性無大小。心有善惡，而性無善惡。乃至人有苦樂生死，而性無苦樂生死。而性可謂無畏矣。又一性一切性，性外無非性，無非性對性，性名亦不可得，而況性之相耶？而性可謂獨立、超倫、絕待矣。審究至此，諸緣頓息，而性之全體現矣。
問。既言善有善性，惡有惡性等。雲何又謂性無善惡等？
答。性有理具事造之分，所謂善有善性，惡有惡性等，乃謂事造，亦有本具之理性，是受染之性也。複言性無善惡者，乃謂本具之性離染者，而無事造之善惡也。雖無事造之善惡，而仍有性具之善惡。雖有性具，既不起用，故曰無善惡也。
問。雲何是理具事造？
答。譬如鋼鐵，本具善惡之性，而未起善惡之用，若鑄造佛像，則成善性之用。若造刀劍，則起惡性之用。言性無善惡者，乃言本性未經造作及離染之性，喻如鋼鐵未經鑄造爲佛像刀劍者是。或像劍仍镕成鋼鐵，以喻離染之性者是。若不明性具，非究竟之佛法也。
問。是孰能造？
答。唯心能造。經雲：「應觀法界性，一切唯心造」。
從叁寶說到波羅密(譯究竟離苦得樂)
世人皆知，世上有金寶銀寶，及玉石珠寶等。而多不知自己本身有最高貴的至寶，此至寶能保我永久得樂。即佛、法、僧、叁寶是也。
今先說明佛法二寶，佛法乃人人天然本具之佛法，雖一介蟲蟻，亦毫未缺少，皆天然具足。若人能明白自己有此天然的佛、法，則自己當時即是僧寶。而與此佛法共成佛、法、僧、叁寶。何以故？僧乃梵語，具雲僧伽耶，譯華言曰和合衆。所謂和合衆者，乃衆相參和所成。雲何是衆相參和？即一切佛相，與一切法相，兩相參和所成。
佛者，一切知覺是也。法者，一切色相是也。以此種種知覺，及種種色相。集造化而成人人，乃至世界、萬物、衆生等也。故我佛釋迦如來，大權示現，于佛法中現比丘僧相，以完成叁寶之相，其本願教人人歸根複命，于佛、法、共成叁寶也。
所以者何？佛者，知覺心是。法者，色相物是。若心、若物，乃禀天然之使命，賦于心，謂之心性。賦于物，謂之物性。是以飛潛動植，森羅萬象，乃至蠢動含靈，莫不各賦其性。以其性各不自知複命；唯隨心轉。心又不守本性；唯隨物轉。則物使心癡，順癡成貪，逆癡成瞋，共成貪瞋癡。乃名之謂叁毒。隨其能力，造殺盜淫叁惡業。以瞋心造殺業，釀成刀兵災。以貪心造盜業，釀成饑馑災。以癡心造淫業，釀成瘟疫種種奇病雜災。是以叁災頻起，民不聊生，救死之不暇，遑論歸根複命。雖然如是，而具有善根者，多在此時回心向善，故我佛預在二千幾百年前，出興于世，說戒定慧叁學，回天大法。以治其貪瞋癡叁毒之心。以戒治貪心則不盜，以定治瞋心則不殺，以慧治癡心則不淫，如此行之，始得究竟歸根複命于佛法僧叁寶也。皈依佛兩足尊，滅癡，證般若德，以複心性之天命。皈依法離欲尊，滅貪，證解脫德，以複物性之天命。皈依僧衆中尊，滅瞋，證法身德，共複一切心性；一切物性之天命。
又複命之法要，于經文中自成顯密二分。後世以各宗所承，遂改二分爲顯宗、密宗。其重智德者。依經教先啓般若，以修止觀爲正行；誦經咒爲助行。故名顯宗。其重修德者。依經咒先建解脫，修密法爲正行；以經教爲助行。故名密宗。此顯密二宗，因各地風土人情不同，各就其便，非佛所立顯密二宗，是後人各宗所學，各隨其宜所立的。其實明顯者必修密，依般若而入解脫。修密者亦必明顯，依解脫而證般若。由般若證菩提智德，謂之佛寶。依解脫證涅槃斷德，謂之法寶。以菩提涅槃二德共證清淨法身。圓滿報身，百千億萬應化身。叁德秘藏謂之僧寶。此叁寶已證叁德秘藏，即叁寶之究竟離苦得樂，(梵音謂之波羅密)吾人人豈可不自尊貴此叁寶者乎。
喻說叁世間法之淵源
所謂叁世間法者。一、世間法。二、出世間法。叁、世出世間法。法者，六根六塵六識共十八界，互爲法則、軌道、模範。世者，橫豎各有叁際。間者，各有分段。夫世間者，分別法是。出世間者，無分別法是。世出世間者，乃非分別非不分別法是。按此叁世間法，若不以譬喻，奈難悟測淵源。
今以假訂無邊的大圓光明鏡作譬喻。鏡光譬如天命之性，世間法譬如鏡中光的影像。雲何是世問法？乃六道衆生依正二報是。皆因自迷之性，無一不以鏡影爲其依正二報，皆將其如鏡光之天性。付于度外，豈知鏡光常在，鏡影無常。故不免生死輪回。
出世間法譬如二乘聖人，如反背鏡影，住于鏡光。只脫一層分段生死，尚有變易生死在，是受不同之影響。
世出世間法者。譬如衆生，悟透佛法，不離鏡影；不執鏡影。以其知影亦是光成，無須離影求光。既知影鏡皆光，即可心無憎愛；境無取舍。故能五住究竟；二死永亡。得大自在。
或問。說雖如是，雲何起修？
答曰。全性起修，全修在性。所謂性者，現量境也。所謂修者，現量心也。夫現量境者，乃對境不起所分別之相。現量心者。乃不起能分別之心。蓋…
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