..續本文上一頁能所之分別皆不起，謂之真實心境。換言之，以不思議心，觀不思議境。

　　故天臺智者大師曰：實心觀實境，實緣次第生，實實疊相續，自然入實理。此就是真實修行大法。乃能回觀放棄之天性，換成自性純熟爲究竟，乃佛出世一大事因緣畢矣。

　　大佛頂經釋題撮要

　　此一部經題爲簡單之名稱，若具足言之。乃名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。今以大佛頂叁字爲一經之題，亦能括盡此一經之大義。說明人人皆能自覺覺他，自利利人，乃至成佛故。「大者」，大而無外之義。非對小而言大，若大外有小，仍是對待，則非大也。「佛者」，覺義。爲略表人之見、聞、嗅、嘗、覺、知。六種勝義根之見分。所謂根者，凡世界之所有一切，皆從此根生出故。「頂者」，尊極之相義。爲略表世界之色、聲、香、味、觸、法，六種相分。所謂相分者，凡世界之明暗通塞等相，皆依此相分而有故。吾人生于宇宙間，皆以此見相二分，兩大原質而成。故名之曰大佛頂也。換言之，即吾人廣大之知覺，絕頂之形相，此是人人之本具。然不得受用自在者，因迷塵不覺故。經者，經常之道。道者，虛通之義。若有擁塞則非道，非道則不能經行。吾人凡欲行得去，必依此大佛頂義，而修行之。故我佛說此大佛頂經也。此經非玄遠之論，乃適吾人日用之常，唯在背塵合覺耳。故中庸曰：「道也者。不可須臾離也。」若背覺合塵，即是「可離非道也」。所以者何？吾人終日忙忙碌碌，總不外乎背覺合塵。如眼耳鼻舌身意之六根，逐色聲香味觸法之六塵。生起見聞嗅嘗覺知之六種認識。所認識者，不出六塵。能認識者，執于眼耳鼻舌身意之浮塵六根。于是則六根六塵六識十八種動作，紛然而起。則見不越色，聞不超聲，嗅不逾香，嘗不脫味，覺不離觸，知不舍法。于是則六勝義根之見分，即沈于浮塵相分之中，遂以四大成分爲自身相。六塵緣影爲自心相。由此一迷，堅執此少分地水火風爲我身，采取其他之地水火風爲資養，故取所欲取。又執此知覺中之影相爲我心，故想所欲想。將此靈明佛性，如湛清水投入塵土。遂成渾濁滯礙，失其清潔流通。故說大佛頂以複其不可離之經常之道。無非去濁留清，通行無礙。所謂去濁者，乃去其六塵之染。(眼嗜色，耳嗜聲，鼻嗜香，舌嗜味，身嗜濁，意嗜法。)非是消滅六塵，乃背其塵耳。留清者，乃保此清潔六勝義根。自合自覺，非有可留之相也。如水仍是水，唯不失其清潔。土仍是土，唯不失其凝結。但以是法住法位，世間相常住者也。故大學曰：「致知在格物。」所謂格物者，乃物物各住本位。不相假借參雜。不假借，則物物自無名相。無名，則無分別取舍。無相，則無憎愛攘奪。于是謂之物格知致，以無名，既無分別取舍，自然意誠心正。以無相，既無憎愛攘奪，自然身修、家齊、國治、天下平。此八條目之緣起，始之于格物。而格物之名義，同佛經之法住法位。至于物格，義同真如。物格之名義，僅見于大學。真如之理解，見諸佛經。故名真如者易，解物格者難。以易解而解難解，用表儒釋同心，今古一轍也。致知格物之名義解說，唯見于大學一書。其余不得見者，想是爲秦火所焚。欲究格物之真義，須明佛經真如論說。是此一部大佛頂經，以真如爲體故，故佛頂經不到不讀也。

　　略解色不異空空不異色之實義

　　色不異空。空不異色者。乃如來借此以表般若經法體之意義也。我佛說法，共曆四十九年，唯說般若經二十二年之久，其要點在使後學先開智慧，必須辨別色空二法之真義，蓋色法之相，有十一，乃眼耳鼻舌身，及色聲香味觸法。其空名大端有五重。一者、眼見之頑虛空。二者、旁門外道之計度懸想之斷滅空。叁者、藏教聖人，所證之析法真空。四者、通教聖人，所證之體法真空。五者、般若經中佛說之色不異空等句，乃是妙有真空。迥非世人眼見之頑虛空，更非外道之斷滅空，亦非析法空，尤非體法空，詳細剖析，即是諸法性空。非離諸心法外另有真空，亦非離諸色法外別有妙有，而妙有即是無分別境(對境無心)，又真空即是不思議心(觀心無念)，就此觀成不思議，即證般若德，無分別，即證解脫德，解脫德共般若德即證法身德，此叁德秘藏，同根于諸法性空，此性空，乃天然之性理，無可表示，因其無形無相，而能生無量叁千大千世界之一切所有，而複寄托在一切所有之宇宙山河大地，及飛潛動植，森羅萬象之中，依此諸法而說性空，故教義常言曰諸法性空，若再勉強表示，只可用諸譬喻，庶可會悟，譬如此諸法性空，宛如水中濕性，若水遇大風，即變波浪，而濕性不變，再過嚴寒，水變成冰，而濕性亦不變，若波若水，而濕性永遠不變，波水無非一濕，而一濕無非波水，則可謂之水不異濕，濕不異水，以水喻色，以濕喻空，所謂色不異空，空不異色，亦猶是也。例此可知，此色即是「諸法」妙有，此空即是「性空」真空。

　　唯心說

　　雲何是心？曰十法界是。雲何是十法界？曰地獄，鬼，畜生，阿修羅，人，天，聲聞，緣覺，菩薩，及佛界是。雲何是地獄？曰苦苦，有情衆生是。雲何是鬼？曰幽隱悭貪衆生是，雲何是畜生？若橫行愚癡衆生是。雲何是阿修羅？曰瞋無端正衆生是。雲何是人？曰情想等分衆生是。雲何是天？曰癡福樂趣衆生是。雲何是聲聞？曰聞聲悟聞之衆生是。雲何是緣覺？曰悟緣生無性之衆生是。雲何是菩薩？曰依佛法自行化他之衆生是。雲何是佛？曰自覺覺他；覺行圓滿者是。雲何是衆生？曰衆多集成和合生起者是。雲何是衆多集成和合生起？曰略舉有六，乃地水火風空識集合而成者是。雲何是苦苦有情衆生？曰以瞋強作上品惡之業識，集地水火風空等，和成動物，認爲自身，招外之地水火風空識，集成鬼卒及種種刑具等，惱害自身，以酬往業，長劫不息。名苦苦有情衆生。雲何是幽隱悭貪衆生？曰以貪強作中品惡之業識，集地水等和成是。鬼類甚多。約之有叁。曰多財鬼。少財鬼，無財鬼，此專指無財者言之。無財鬼類亦多，最苦者是餓鬼中之焰口鬼，經萬劫受饑渴，不得水漿飲食，亦可謂之苦苦。故曰幽隱悭貪衆生。若多財鬼等不在此列，以貪強而不惡，或貪名利而作善者，多有享人間之祭祀者。雲何是橫行愚癡衆生？曰以癡強不順情理，作下品惡之業識。集地水等，和成橫行動物，以酬往業，故曰橫行愚癡衆生。雲何是瞋無端正衆生？曰以瞋強不依正理，作下品善之業識。集地水等，和成動物，面目猙獰，形體無端，有天福而無天權，常與帝釋天爭鬥，故曰瞋無端正衆生。阿修羅分胎卵濕化四生，此專指化生阿修羅言之。雲何是情想等分衆生？曰若想多則升；情多則墮。以情愛理想等者之貪強，作中品善之業識，集地水等，和成動物中之人類。故曰情想等分衆生。雲何是癡福樂趣衆生？曰以癡強無慧，作上品善之業識，集地水等，和成天道樂趣，以享庸福，故曰癡福樂趣衆生。雲何是聞聲悟聞衆生？曰如憍陳那，聞佛說法聲音流行，悟之如旅客；如微塵不住。悟能聞之性，如逆旅主人，如虛空本來不動，于是識自本有聞性，無來無去，不生不滅，證阿羅漢。名小乘聲聞以解釋故，曰聞聲悟聞衆生。雲何是悟緣生無性之衆生？曰由悟佛說十二因緣還滅門，唯一發業無明緣起，本無自性，于是看破憎愛取舍；觀照不受諸有。故曰悟緣生無性衆生？雲何是依佛法自行化他之衆生。曰依六度萬行化他人之六弊者。布施度悭貪弊。持戒度惡染弊。忍辱度瞋恚弊。精進度懈怠弊。禅定度散亂弊。智慧度愚癡弊，故曰自行化他之衆生。由是以上皆是自心本具不自覺者爲九法界。雲何是自覺覺他，覺行圓滿之佛？曰佛者梵音。華言覺義。夫覺者乃自心覺自心，亦曰自覺覺自覺也。雲何自心覺自心？乃覺悟十法界皆是當人本具之心。雲何自覺覺自覺？乃覺悟十法界有情之能覺；無情之所覺。皆是吾人之本覺也。何以見之以現前之事實察之。若一切有情動物之能覺，果不是吾之本覺者。而覺性無形無色。應以何處爲邊界，甄別爲此之覺耶？彼之覺耶？若不能甄別，當以吾言爲是。或曰：有情之覺則可，而無情之礦植等物，本無知覺。雲何是我之覺？曰物若是覺。雲何是物？物曰非覺。雲何覺物？本無是非，非無能所；即是自心本覺現前。衆生不識奈何！蓋衆生之不識本覺者，由覺不自覺，而成能覺之識。又識不識覺，而錯識環境爲實有，則成所想所思，以思想之違順，而成煩惱。由煩惱之輕重，則成六道輪回。由畏輪回苦者，修出世之道，以修之淺深而成之聖階級，共名九法界之衆生。如是推之，豈不唯心者乎？成佛之法，唯是就路還家。乃分頓漸二門。漸者察叁聖之修可知，頓者爲觀一心；或觀法界，觀法界者，法界即是一心。觀一心者，一心即是法界。法界即是空假中，一心亦是空假中。既知空假中，當然不思議，故妙契佛心也。

　　蓋全世界之究竟理，惟有真俗中叁谛，能代表無遺。欲超乎全世界之上者，必須依叁谛而起空假中之叁觀，成一切智、道種智、一切種智之叁智。始破見思塵沙無明之叁惑，方證般若解脫法身之叁德秘藏。所謂秘藏者，此叁種究竟之理，含藏于全世界中，不得顯見故。若求真理極成，則世界一切法皆不能成立，故曰真谛泯一切法。欲發明一切法皆不能成立之所以然，必依世俗之假名符號；文言習氣，方能起信，故曰俗谛立一切法。若求所立之法極成，皆歸了不可得。故立時即泯。若求所泯之法極成，仍然未離所立，故泯時而立。于是泯中而立；立中而泯。分而不分；不分而分。統而言之不可思議。故曰中谛統一切法。所謂一切法者，乃心法佛法衆生法，以佛法太高，衆生法太廣，獨此心法，方便投機，故說唯心。然心仍以佛生而顯，非出佛生之外，別有所謂心者。故華嚴雲：「心佛與衆生。是叁無差別。」豈不唯心。一切唯心乎。

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