..續本文上一頁矣。蓋「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。所謂諸法實相者，乃「如是相如是性」。乃至「如是本末究竟等」。固非言诠所能顯者。故曲引之，蓋「如」者，本無不同，其「相」等則各有所異。而同與異，又不可思議。非妙而何？按方便品，佛以「開、示、悟、入」爲入妙之門。夫門猶難知，況其妙耶？故所謂開者，非有所開之處以爲開，而無所不開。所謂示者，非有所示之處以爲示，而無所不示。所謂悟者，非有所悟以爲悟，而無所不悟。所謂入者，非有所入之處以爲入，而無所不入。乃開、示、悟、入、佛之本知本見是。本知、本見者。乃不藉外境聲色等所起之知見，即真緣了，助起衆生正因佛種，故曰：「佛種從緣起，是故說一乘」。「是法住法位，世間相常住」。若知見二法，各住本位。外境聲色等法，自無遷移生滅等相。以是推之，世間所有之法，皆常住而無生滅矣。不然。欲尋無生滅之法，及常住真心。正猶于浩浩法界中，捕風捉影而已。
問。法住法位，則叁界等法，自無生滅等相，然究有何益。
答。益莫大焉，夫人之痛苦，莫過于生死，生則必哭，死則必泣，故佛雲：生如活馬剝皮，死如烏龜脫殼，而衆生所以不能免者。由于外境所眩，內知之法，不住本分之位，而攀外境之緣，緣外所知分別境之優劣。優則愛之，劣則憎之，憎之不得離，愛之不能久，不苦何待。矧愛之切者，莫過身境(身亦是境)之生。憎之極者，莫過身境之死。雖然，此猶內知所緣之外境是。又知之內境是外境之影，此影不舍，生死之根不斷，故佛說爲可憐憫者。果能內知舍影；外知離境。則生死立地了結。其利益爲何如之。且人之恐慌，莫甚于變亂。變則由富貴而貧賤，亂則由安居而離散。此其何故？蓋由「知見立知」。漸起混濁變化。蘊「色」而成「劫濁」。劫濁時浸，「受」染諸色，遂成「見」濁。思「想」競染不足。數趣不息，成「煩惱濁」。既成煩惱，四心常「行」流動，群類發生，質薄性劣，互不相容，淩奪摧殘，依正危脆，擾亂妄生，成「衆生濁」。生不延長，促短時間。時不待物，物不惜時。「識」著暖息，執迷戕生，自違慧命，故成「命濁」。故佛曰五濁惡世。其所由來，亦來于五蘊。一念之差，大患所伏。「知見立知，即無明本。」者是。如來念念知見，而不立能知所見，斯即涅槃。妙心湛然，十方清淨。若一人之知見如是，則一人十方清淨。人人之知見如是，則人人之十方清淨。化戾氣爲祥和，轉末法爲正法，其利益豈不大哉。
說五蘊成常樂我淨四德之義
夫五蘊之成四德，與五蘊之成十德通號之義相同。其不同者，無非名相有分合之廣略耳。
第一通號如來者。以佛叁身而言，法法皆如，由如如而來，來時即如；如時即來，謂之法身也。又以如者，不變之體。來者，隨緣之用。全用即體；全體即用。以大因而克大果，謂之報身。又現丈六身，示比丘相，教化叁乘，謂之應身。雖然叁身，無一不由如而來，故名如來。有來必有表相，表相可謂妙色，妙色淨極光通，成正報身。故以色蘊而證淨德也。
第二通號應供者。以佛之依報而言，所謂應供者，乃非求而自來，無勞營求而自得供養者，享受十方供養，此乃受蘊自然之依報，而證樂德也。
第叁通號正遍知者。乃佛依正二報之因，由想蘊遍行之力，諸法不執，始得無染，轉想成智，得正遍知。非如凡夫，想執六塵，不得遍知，爲塵障礙故。佛之所證，以其知遍充滿，具體皆正，毫無偏邪，故名之正遍知。複與明行足之行蘊，並成我德也。
第四通號明行足者。承正遍知之慧德，了明行足，成究竟定。定自具福。故得兩足尊之名稱。總表二十四不相應行法，及想蘊相應行法，統成一我，本自無生無滅，永久自在，知行合一遍一切處，安樂暢懷大自在我，共成淨樂我之叁德也。第五通號善逝(逝者去也)世間解者。謂世間宇宙人生，經曆代名哲立言，一切解說，皆不究竟。感佛應世，善爲去之，故名善去世間解。蓋世間解說世間事，無非以意識作用，限于依正二報，耳目所及之事，非智理所證者。焉能了解世間事之底蘊。古德雲：「窮力舉物，而物不能爲之使。」如僅具一國之知，則不能治國，而治世亦然，如能知世界之外者方能治世。夫界外大法，舍我佛其能知之，而今世人于一世界，尚未盡其知，豈能治之。蓋世界者事相也，豈知事相之外複有理性乎。理者，事之本，性者相之根，若抛棄根本，專重事相而能常在者，未之有也。夫性理者，乃世界之總樞，爲佛教之宗趣，大則無外，莫之能京，容量綽之不盡。小則無內，遍入微塵，造詣點之無遺。依之而發智論。向之而成造化功德，乃至身範法界，心包太虛，言箴神聖，永無古今宇宙師法，唯一以性理爲宗趣者也。而世間之解說，不出對待，顯然似是而非正確。故佛陀善爲去之，轉八識成四智，果證菩提壽命無量，是證常德。同前叁德，共名常、樂、我、淨、之四德也。
今者人欲橫流，違性悖理，欲求世界和平，豈非南轅北轍乎。總之理性未明，但能寡欲知恥、庶幾內本外末矣。按佛經雲：北具盧洲人以欲爲恥，壽命超千歲之上，皆是無疾而終，民食天然稻米，洲中不治不亂，如是人生，可謂小治之盛世。若再能淨心敦理，當能臻于聖世佛土。又近代科學進化，于二十年前有人诘難，近代與古時佛說不同。彼謂此地球上曾有輪船直向東行。經數周之久、其輪船繞地球一匝，仍回至原出發之地，並未見如佛所說，北具盧洲及四大部洲等處，究爲孰之錯誤。予曰：佛之所說親自證到，佛眼所見，毫無錯誤，佛經所去，此洲不見此洲人，以其業力不同故。佛說世間所現之相，無一不是循業發現。以其業識，有共相識，不共相識之分。若共相識則見。不共則不見。豈可一概以共相識論之。科學皆以儀器測驗，不如佛之親證。佛觀十法界不隔毫端，雖鬼神與人類，亦不隔片紙之間。而相見與否，全在業識之同異。又近十年前，複聞有輪船繞行地球一匝者，乃以成錯誤，是因地球吸力之不同，定南針失其功用。近又聞人造衛星已升空，不久將登陸月球，且有標賣月球地皮者。某國火箭已射入月球，一若星際交通即可實現者。按佛經雲：日月宮中，實在有天人居住，縱有地球上之人。達到日月球中時，設若業識不同，仍然互不相見，蓋日月球中之天人，身量高大。不易接洽，如人與蝼蟻相見亦然。以其業識互異。雖蝼蟻爬上人身，亦不能知人之所以爲人也。
不如叁界見于叁界
夫一切法。由如與不如而現。所謂如者。乃一切法之體也。一切法者。乃如之用也。以用遮體。故現叁界。叁界者。欲界、色界、無色界。此叁界有二十八層天之廣泛。其廣泛之微末若如。又具含二十八層天之廣。于是化化無盡。迷不知反。故曰不如叁界見于叁界。若複其如。如于叁界。則不見叁界。佛說一切法。不離體用。有以體明用者。亦有以用顯體者。亦有背用顯體者。亦有遮體顯用者。今說不如叁界見于叁界者。如者是體。叁界是用。說不如者。即是遮體于用。始見于叁界之用。楞嚴經二十五圓通。皆是以用顯體。是因衆生迷用過深故。
說佛法因緣果報之淵源
何爲佛法？佛者，覺義。法者，法則。乃使人人自知、自覺、之方法也。因者，內因。緣者，外緣。內因動而外緣助之，始有成熟之結果。以果報因，因善報之以安樂，因不善報之以苦惱。此天然之理，古今不易者也。所以者何？夫人物之性。皆禀賦于天然之理體。而人不自知，不能率其自性，而反率于外物，性靈終殉于物。此不善之原因也。然物有生滅，而性無生滅。何以故？以性無形相，無朕兆、不可得而生滅，故無生滅。此善之原因也。人生之大苦莫過于生死，何以故？生時必哭，死時亦哭，可知其苦惱矣。吾人之樂，莫過于無老無死，逍遙自在，自在者何？其性靈不被共形牢相獄所拘故。所謂天然之安樂矣。今吾人性靈不能自知，因爲物囿，受其囿者，以不知此身是物，而以物爲我故，故爲物拘，受物支配。物不能獨立，必假衆物(衣食住)以爲緣助，始得有限之生存，其結果必招生死之苦報。致性靈──枉受憂悲苦惱，且不止一番，自無始以來，生生死死受苦無邊，已經超過恒河沙數之多矣。此不善因招苦果之淵源也。設性靈若能自知，不受形相所拘，複不作攀緣六塵向外馳求之觀念；而自作性靈之觀念。觀得成熟，大而無外，小而無內，遍滿無量世界。複何生死憂悲苦惱之有，畢竟得大自在矣。此善因招樂果之淵源也。
或問此觀念何有如是之力用？答曰：大矣哉，觀念也。要知十法界亦在吾人一念中也。吾人類爲十法界之一，而十法界莫不由觀念而成。所謂十法界者。一者、佛法界，以觀念平等之因緣，受佛陀極聖之果報。二者、菩薩法界，以觀念慈悲之因緣，受菩薩大聖之果報。叁者、緣覺法界，以觀念十二因緣還滅，受緣覺中聖之果報。四者、聲聞法界，以觀念四谛之因緣，受聲聞小聖之果報。五者、天人法界，以觀念上品十善四禅定等之因緣。受天上快樂之果報。六者、世人之法界，以觀念中品十善及五戒叁皈等之因緣，受人間苦樂之果報。七者、阿修羅(譯人非人)法界，以瞋心觀念下品十善等之因緣，受無端正之苦樂果報。八者、畜生法界，以觀念下品十惡等之因緣，受旁生之果報。九者、餓鬼法界，以觀念中品十惡等之因緣，受多劫饑渴之果報。十者、地獄法界，以觀念上品十惡等之因緣，受八寒八熱等之果報。
或問，如是之因緣果報，從何勘證。答曰：世間現前諸般事理，皆足勘證。例如文人，以文字觀念之因緣，即成就文人之果報。農人，以農業觀念之因緣，即成農人之果報。而工商等界亦複如是。又如動物，鸾鳳和鳴而成卵，甲魚瞪卵而仔成，螺嬴抱螟蛉，枭鳥孵土塊，啄木鳥畫符救仔，皆觀念之明征。甚至哲學之…
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