读唯识新旧二译不同论后的一点意见
守培法师
佛法是圆融绝待不二法门，本无不同之义，今有唯识新旧二译不同，而不仅不同，且多反对，关心佛法者，莫不怀疑。兹有梅撷云居士，论其不同之原义，以破学者之怀疑曰：西方空有二宗，起于龙树无著，真谛旧译，是为空有过度之学。玄奘新译，是为唯识极成之学，创始自粗，历终自精，十家之学，展转立破，理有固然，无足怪也。若谓护法精于唯识，穷其学级，真谛学在过度，不及护法者，然则无著世亲，初创唯识，则又不如真谛耶。又太虚法师书后云：流支及真谛等之所传，乃误谬于世亲之自说，非仅不合于传世亲学之护法等所说，余谓乾竺佛法历程，及其真伪，异上二说，马鸣始作大乘论，惟依佛法，不参己见，是为纯清洁白之大乘法。至无著天亲等，则稍带彩色矣。由护法后，则玄色满面，大乘真相完全不见矣。谓予不信，请俟剖诀二译不同。
论曰：按此二译不同之处，在真谛则谓定性二乘，亦必由佛道而般涅槃。在玄奘则谓定性二乘永不回入大乘，即非佛道而般涅槃，只由二乘道而般涅槃而已，此不同之处一也。
法华经云：是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉是最后身，究竟涅槃，不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈，皆是增上慢人。又云：舍利弗，若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛，不闻不知诸佛如来，但教化菩萨事，此非佛弟子、非阿罗汉、非辟支佛。又云：若有比丘，实得阿罗汉，若不信此法，无有是处，吾佛如此一再言之。而护法乃曰：定性二乘永不回入大乘，能免违背佛说也哉。若二乘不向佛道入涅槃，则小乘与大乘隙别不能融通，小不入大，大不摄小，乃有不平等之相，大小并立故，又大乘不得圆满之相，大外有小故。又众生有二，佛法有二，唯识义不成，至理如此，而护法乃曰：定性二乘，只由二乘道而般涅槃，能免违背至理也哉。
难曰：地持经说，诸有情无始时来，法尔成就五种性别：一者菩萨种姓，二者独觉种姓，三者声闻种性，四者不定种姓，五者无姓。法华回小向大，是由不定姓练根成菩萨，此云不回，乃法尔声闻姓，如此则两说皆到。若无定姓二乘，虽令法华向大，云何会通地持法尔成就五种姓别耶？答：切莫误解佛经，所谓五种姓者，是诸有情各各具足五种姓，非有情有五种各别不同也。夫姓者生也，谓诸众生自然而有五种生姓不同，如人初则谤佛，是为无姓；忽然变为信佛，但不据大小，是为不定姓；再变而信小乘，是为二乘姓；更进而信大乘，是为菩萨姓。如此之人，在在有之，可证诸有情各具五种姓非虚语也。若其果有定姓二乘，无姓阐提，不移不易，谓之法尔如然者。菩萨姓亦应不变成佛姓，同二乘姓法尔如然故。若菩萨可变成佛姓，何二乘姓不可变成菩萨姓耶？又无姓永远不得出生死者，不定姓亦应永远不得成佛，或成佛而有退转，是法尔不定姓故。若不定姓可成佛，而变为定姓，无姓焉能不出生死而变为有姓耶？是以依旧译，解有情各具五种姓，不增不减，平等不二，人人皆当作佛，合圣言，亦合至理。若依新译，有情有五种不同，有高有下，不平不等，有成佛有不成佛，违佛言，亦违至理，此新旧二译之境界如此，其学级之远近，理解之是否，可了然矣。然如此，何以吾佛说阐提无佛姓耶？当知吾佛说法有二种语：一、方便语，二、究竟语。言阐提无佛姓者，乃一时方便之言也。涅槃会上而说阐提有佛姓者，乃究竟之言也。
难曰：阐提成佛与不成佛，皆系佛说，此云成佛是究竟言，不成佛是方便言，彼若言成佛是方便言，不成佛是究竟言，各有所是。云何是此而非彼耶？答：吾佛方便语及究竟语，各有作用，有一定的归属，非同世人滑稽之语，可以向彼可以向此也。所谓究竟语者，澈底而言也。方便语者，表面之言也。不可以表面之言作究竟语，亦不可以澈底之言作方便语，然虽是方便，亦真语实语，不诳不妄，绝不如世人以有言无，以无言有，虚妄不实之言也，如人于佛不生信故。佛谓之阐提，此阐提之语，将来有变更，故名方便语，虽曰方便，当时是实有其事，以阐提将来必定有信心可发故。
佛说阐提有佛姓，此有佛姓之语，决定不可移，故名究竟语。惟因阐提有成佛不成佛之两事故，成吾佛方便究竟之二语。设若阐提只有不成佛之事，而无成佛之事者，则吾佛只可说阐提无佛姓，不应再说阐提有佛姓，本无此事故，若无此事而说此言，岂免妄语诳众生乎？若信吾佛不妄语，即信阐提定有成佛之事，亦即信阐提无佛姓是方便语，非究竟语矣。吾佛既有佛姓无佛姓之两种言，阐提应有成佛不成佛两件事，旧译言阐提始不信佛，终必信佛，是二语兼到矣。新译只许无姓，不许有姓，是执在一边，缺旧译一筹明矣！违背佛语亦明矣！
论曰：按此不同之处，在真谛则谓分别性与依他性悉皆是空，唯真如实性是有，而玄奘则谓但遍计所执性空，而依圆二性则皆是有，此不同之处二也。
依他起性，一则说有，一则说空，究竟有耶？空耶？不得平空妄判，亦当究正是非，以依他起三字衡之，可断言是空非有矣。既依他起，自体必空故。若有自体，应常住不灭，不应有起故。如世间万物皆依四大而起，若离四大，则空无所有故。又新译自言，依应起者，所谓因缘所生自体，即从缘生，不应言有。如楞严经云：因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。又中论云：因缘所生法，我说即是空，经论既皆云缘生性空，而新译独谓缘生是有，根据何在哉？
若以现前诸法是有，而即以为有者。咄！此是众生妄见，非佛法也，众生执以为有故，而生死万端。佛法明见诸法皆依他起，全体是空故，而超脱生死，执依他起是有者，其为同一妄见也。又依他是有，圆成亦有。云何而名唯识哉？论者评曰：世尊于般若会上言三无性，于深密会上言三自性，龙树本三无性以破有，无著本三自性以破空，承龙树学而推之以至其极，厥有清辩，说缘生依他无，说圆成实亦空，承无著学而推之以至其极，厥有护法，说缘生依他与圆成皆有，惟遍计无。
观夫三自性、三无性，皆佛说也。本三自性，本三无性，皆不违背佛法。惟护法既不本三有，亦不本三无。二边俱违，以说依圆是有，则违佛说三无性故；说遍计是无，则违佛说三自性故。原夫佛说三自性者，是随顺世间法说也。说三无性者，是依诸法本性而说也，言龙树本三无以破有则可，言无著本三有以破空则不可，何以故？无性是真，有性是妄，本无破有，即以真破妄，故可也。本有破空，即以妄破真，故不可也。然则无著亦否乎？非也。无著不本三自性以破空，何以知之？唯识三十颂曰：即依此三性，立彼三无性，故佛密意说：一切法无性，可知唯识是依三自性立三无性，不本三自性以破空也。又颂三无性云：初即相无性，次无自然性，复由远离前，所执我法性。复曰：此(三无性是)
诸法胜义，亦即是真如，当如其性故，即唯识实性。世亲说三无性，即真如，即唯识性，亦可证无著亦本三无性矣。不知无著本三自性以破空之言根据何来耶？若无著本三自性之言无根，则护法有宗之根本皆虚矣。余知印度大乘佛法，本无空有之分，由护法误谬唯识真空而谓之有，自立有宗，反对清辩，推尊世亲，欺诳后人，妄有之宗岂真从世亲来哉？
三十颂曰：现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。世亲自说如此，少物尚不许有，矧可以有为宗乎？又曰：若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取障故。世亲于唯识性上刷洗得干干净净，不但所缘之境不容有，即能缘之智亦不容有，直得能所俱尽，二边全空，始许唯识义成，世亲本空之明文如此，而护法反谓世亲本有。鸣呼悲哉！假世亲之名，破世亲之法，阳奉阴违，谁知之乎？
第三不同，亦在依他起性，已如上说，故不重出。
论曰：在真谛则名真如为阿摩罗识，而玄奘则不名真如为识，谓真如只是清净识所缘之境而已，此不同之处四也。
太虚法师书后曰：然其中若以八识为真如，及以阿陀罗识为七识等，则不能诿以学级始粗末精之关系，以世亲之百法论，已显然将八识列于有为心法，而真如则列于无为法等，欲辨真如，实不易得，已承提起百法论，且以百法论辨真如。
余于世亲百法论，再四寻竟，不见真如法。或者曰：岂不知六无为法中有真如无为乎？余曰：怪哉！君即以此为真如乎？误矣。当知世亲假真如之名，立无为之法，不可以真如作无为，亦不可以无为作真如也。如云金刚般若，是以金刚名般若，不可谓般若即金刚，或金刚即般若也。又如虚空无为，虚空本色法中一法，若以虚空为法，岂不有二空法乎？想受灭无为，亦不相应法中一法，若以不相应为法，岂不有二灭尽法乎？择灭无为，是于有法中谁择一法，非择灭无为，是普遍有法，不动无为，即定法。以上五种无为，皆假有为法立无为名，不复立借名之法，岂有真如无为，不名无为法，而独立真如法耶？以上已明真如无为不是真如法，次明真如之在处，前五种无为之名，皆由有为而成，所谓非有为不成无为也，实不知真如无为之名成于何处也，不应真如但有名而无法耶。又不应于百法外另有真如耶？欲知真如落处，当于百法中求之，有为色法已成前五，更无再成之余地，有为心法当更详之，前六识转，诸有为法空，七识转，诸无为法空，色心俱空，八识出尘，离诸垢染，且道此时是甚么境界也，八识之体，真而不妄，如而不异，非真如而何耶？是故真谛谓真如为阿摩罗识，真谛此说本于世亲。三十颂云：初即相无性，即真谛以唯一乱识遣于外境也，次无自然性，即真谛次以阿摩罗识遣于乱识也，复由远离前，所执我法性，即真谛远离境识故，成究竟净识也。三十颂又云：此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性，真谛本此，故云真如是识，非所缘之法也。太虚谓真谛学无根柢，每多随意揣测为说，岂真如此乎？玄奘谓真如…
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