..续本文上一页只是清净识所缘之境而已。且问：真如有灭耶？无灭耶？若有灭也，不名真如，真如不变异故。若无灭也，则唯识义不成，有所缘法在故。有所缘法何以不成唯识耶？岂不见世亲三十颂云：以有所得故，非实住唯识乎？新译确是学无根柢，随意揣测为说，误谬于世亲之自说，而太虚反谓之正传世亲学，我实不知根据何典而发此论议耶？读者当知，非太虚批评不是，亦非玄奘翻译不是，实在护法妄立有宗之不是，而引起无量无边之不是也。
论曰：按此不同之处，在真谛则曰本识，色心诸法皆本识之所变，有玄奘则但曰识，而不曰本识，且谓诸识皆是能变者，此不同之处五也。
真谛说之本识，即指识性而言，非谓八识也，以八识是所变，非能变故。三十颂颂八识云：阿罗汉位舍，若系本识，不应舍故，以一切心法，一切色法，皆从本识之所变起，故曰一切唯识。灭一切色心诸法，还归本识，名曰证本识，故彼谓旧译有九识也。但此本识，不与八识并立，故曰本识也。新译但曰识，乃指八识而言也。八识外更不说唯识性，识色并立，夫识色并立，唯识之义何成哉？三十颂云：八识阿罗汉位舍，新译谓八识即识性，永不舍，能无违背世亲唯识本义乎？
已明本识与识之得失，次明一能变与三能变之是非。三十颂云：由假说我法，有种种相转，依彼识所转，此能变为三。谓异熟思量，及了别境识，颂中依彼识所转之识字，即指本识而言，谓此本识，能转变以下三种心色诸法，故曰此能变为三。三者何？曰一、异熟，即八识，二、思量，即七识，三了别境即六识。此故真谛谓能变唯有本识也。新译误解此能变为三之此字，是指下三变，乃以所变为能变，而曰诸识皆是能变者，若诸识皆是能变者，不知谁为所变耶？若以三界万法为所变者，云何合乎颂文由假说我法耶？法字姑止，我字如何安置耶？不信更有复颂证明。三十颂云：是诸识转变，分别 (由诸识)所分别(指诸境)，由此彼皆无，故一切唯识，此颂心境诸法皆从本识变起，故曰彼此皆无。又云：由一切种识，如是如是变，以展转力故，彼彼分别生，彼彼犹种种也，分别指诸心而言也。此颂能变诸心法者，是一切种识，如此明文，何得误会耶？旧译色心诸法，皆从本识之所变起，正合世亲本论，新译诸识皆是能变者，能不违背世亲本论乎？再以现前事实证之，七八二识，非凡夫境界，我等固不得而知，六识是凡夫日用之心，且试能变之处，现前森罗万象，何象是我心所变耶？不得名之曰能变，而无所变之法耶。我闻佛说凡夫心为物所转，未闻凡夫心能转物也。又闻六根对六尘生六识，未闻六识能变起根尘耶。难曰：六识虽不变起实在的境界，然而从实境上，计度幻起长短方圆，大小高低等法，非从意识变起而何耶？答曰：凡从他生者绝无能生性，凡有能生性者绝不从他生，如世间之草木，由根生干，由干生枝，由枝生叶，枝干似有能生之义，实则干枝叶皆由根生也。凡夫心似有能生之义，实则心若无法，绝不能生也。新译谓诸识能生，与现前事实亦不相符矣。又成唯识论云：然种子义略有六种，乃至末云：唯本识中功能差别具斯六义，成种非余，种即能变义，此系新译自家拣别能变，唯有本识。又云诸识皆是能变，能无自相矛盾乎？新译之诸识皆是能变，一、违世亲，二、自相违，三、违事实，其是非可自知矣。
论曰：又真谛译之显识论曰：一切三界但惟有识。何者是耶？三界有二种识：一者显识，二者分别识，此盖以第八识为能变，前七识为能缘也。而玄奘译之成唯识论曰：诸心心所，若细分别皆有四分，此盖谓诸心心所皆有所缘之相分，及能缘之见分等也，此不同之处六也。
真谛曰：三界有二种识：一者显识，论者谓此是第八识，为能变，非也。所谓显识者，显现其境相，乃第七识也。
二者分别识，论者谓此是前七识，为能缘，亦非也。所谓分别识者，分别境相，乃第六识也。何知如此？起信论云：妄心熏习义有二种。云何为二？一者分别事识熏习，二者意(即显识)熏习，三界中所有诸法，惟此二识熏习所成，若转此二识，则三界自空矣。故真谛曰：一切三界有二种识也。
问曰：云何不言八识耶？答：八识是和合性，有名无实，无所作为故不言也。如起信论云：不生灭与生灭和合，非不非异，名阿赖耶识，不生灭即本识，生灭即前七识。七识生，真妄和合，名阿赖耶生，实则生无所生。七识转，圆成本转，名阿赖耶灭。实则灭无所灭，以三界有二种识熏习不断故。吾佛说二种乘法以转熏之，以大乘法熏转七识(即显识)
，以小乘法熏转六识(即分别识)，八识无所转，故吾佛但有大小二乘法而已。
已明旧译二识义，次明新译四分义，唯识四分，是护法独出新裁。人皆信以为然，而又谓能深入唯识，若问其四分之所以然，则不得而知。呜呼！不知而信者，能免盲从之讥乎？今欲明四分之内容，当先出彼立四分之主意。成唯识论云：又心心所，若细分之应有四分：相分、见分、自证分、复有第四证自证分。此若无者，谁证第三，心分既同，应皆证故。又自证分不应无果，诸能量者，必有果故，不应见分为第三果，见分或时非量摄故，由此见分不证第三，证自体者，必现量故。又此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二，谓第二见分缘第一相分，或量非量，或现或比，第三自证缘见分，及第四证自证分；第四证自证分，唯缘第三自证分，非第二者，以无用故，第三第四皆现量摄，故心心所四分合成。
观彼立四分之主意，在证第三，谓第二能缘，第三证之，第三亦能缘，不应无证，故立第四以证第三也。且问：第四分为是本有之法，前人未见耶？为是本无此法，护法立此空名耶？若是本有之法，当有示处。若法非可示，当有圣言作证，或圣未言，当有此类显之，若此三处皆不能表示，则法无来处，必成子虚乌有。且试考之，证自证分，是护法新出，固无圣言可证矣。以现量考之，如眼见一物，物为相分，眼为见分，发见之心，即能知见者，为自证分，我实不知更有何物能知我心矣。若心外有心，即同魔说。若谓妄心外有真心者，然则真心外又有真真心，如此则又不止四分矣，而且心法虽多，不关其事者，不应当其数。彼亦曰：各具四分，非共四分也。护法虽曰：证自证是现量境，千百年来却未有人见过，可知现量非真现量矣。更以比量推之，如我虽不见，不得谓无，有他人能见故，以他人之有，证我亦有。
今举世无一知者见者，比量亦虚矣。难曰：我见有以铜镜比四分者，又有以蜗牛比四分者，及其他比喻不知其数。何言比量亦虚耶？答：如此譬喻，只能令人知其法之形色而已，不能证明法之有无也，如我说心王心所当有五分，亦将一物分成五分比之，汝还信否？或再有说六分七分者，亦以一物分成六分七分比之，乃至百分千分有何不可，智者岂能于此生信乎？若证明法之有无者，必以同类证之，方能取信，如人只能证人，不能证物，物只能证物，不能证人，何以故？若一人有耳目，比一切人皆有耳目，不能比一切物皆有耳目，若一物无耳目 ，可证一切物皆无耳目 ，不能证一切人皆无耳目，是故外物不足以证心法之有无也。
考此证自证分，既不能现前指出，又不能假类发明，又无圣言考据，我不知此证自证，护法于何处得来耶？我知彼是从揣测中得来也。何以故？彼曰见分能缘，自证亦能缘，见分有自证为果，自证亦应有证自证为果，此非揣测而来乎？事非不可揣测也，揣测得当，亦无不可，不知护法揣测之义，是否得当，尚待考之。
护法云：见分、自证分、证自证分，皆是能缘之心，且问此三心，是三耶？是一耶？若是三，则唯识义不成；若是一，云何而有三名？彼必答曰：非三非一。体一故非三，用三故非一也。夫缘虑者，必须两法对立，非两法对立不能成缘，此不可移易之事，如自证与见分，既是一体，如水兴波，波水不二。如何而成缘哉？言自证缘证自证，及自证缘见分等，有似以水洗波，以尘染土，可为世间之大笑话，自证既无所缘，亦无须用证，可决定无疑矣。
又自证缘见分，自证缘证自证及证自证缘自证，皆以心缘心也。试问：心可缘否？若可缘者，请试缘之，心是何状耶？心是何色耶？若无所示，而曰缘心，能无自欺乎？楞严经中七处征心。心不可得，十番辨见，见不能及，新译唯识，以心缘心，视若泛常，是神通超佛耶？是妄言诳众耶？吾不得而知也。有人闻得心的名字，即作心想，谓之缘心，其实缘心名也，非缘心也。如我闻释迦名字，我即谓人曰：我亲见释迦，人必斥为妄说矣。当知心实是能缘，非所缘也，不但凡夫不能缘，即诸佛亦不能缘，非所缘故。如吾佛四十九年未曾说著一字，即指心而言也，又此法思量分别之所能到，亦指心而言也，护法谓二心现量相缘，能不诳煞世间人耶？
护法不惟不了心之实义，亦复不了心之名义，如自证分之证字，彼作证明之证，谓证明见分也。果是证明见分，当名证他，何名自证耶？若云见自同体，证他即是证自者，又何须更立证自证耶？当知自证之证字，乃证果之证，非证明之证也。自心起见缘相，有似差使取物，非是自取，故曰见分。若物已近己，亲得受用，故名自证耳，又如彼言，见分缘相分，自证证之，即此三分已成就心所矣。如自证缘见分，证自证分证之，即此三分已成就心王矣。如证自证分缘自证分，复以自证分证之，只须二分已成心王矣。论曰：心王心所各具四分，不知此话恁讲，观新译之言，有似儿戏，颠倒错乱，无不有之，即此四分已不能尽出其过。若总论之，真有海墨书不尽之势矣。
问：彼义既非，正义若何？答：前三分是正，第四分是邪。当知见分能缘不能证，无体故；自证能证不能缘，无用故。此心王心所之区别也。相分是心体变起之影，与心相远，故假见分缘取，而复证之也。若不假见取，心虽有知，终不能证境，如修行者，必先假…
《读唯识新旧二译不同论后的一点意见(守培法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…