..續本文上一頁只是清淨識所緣之境而已。且問：真如有滅耶？無滅耶？若有滅也，不名真如，真如不變異故。若無滅也，則唯識義不成，有所緣法在故。有所緣法何以不成唯識耶？豈不見世親叁十頌雲：以有所得故，非實住唯識乎？新譯確是學無根柢，隨意揣測爲說，誤謬于世親之自說，而太虛反謂之正傳世親學，我實不知根據何典而發此論議耶？讀者當知，非太虛批評不是，亦非玄奘翻譯不是，實在護法妄立有宗之不是，而引起無量無邊之不是也。
論曰：按此不同之處，在真谛則曰本識，色心諸法皆本識之所變，有玄奘則但曰識，而不曰本識，且謂諸識皆是能變者，此不同之處五也。
真谛說之本識，即指識性而言，非謂八識也，以八識是所變，非能變故。叁十頌頌八識雲：阿羅漢位舍，若系本識，不應舍故，以一切心法，一切色法，皆從本識之所變起，故曰一切唯識。滅一切色心諸法，還歸本識，名曰證本識，故彼謂舊譯有九識也。但此本識，不與八識並立，故曰本識也。新譯但曰識，乃指八識而言也。八識外更不說唯識性，識色並立，夫識色並立，唯識之義何成哉？叁十頌雲：八識阿羅漢位舍，新譯謂八識即識性，永不舍，能無違背世親唯識本義乎？
已明本識與識之得失，次明一能變與叁能變之是非。叁十頌雲：由假說我法，有種種相轉，依彼識所轉，此能變爲叁。謂異熟思量，及了別境識，頌中依彼識所轉之識字，即指本識而言，謂此本識，能轉變以下叁種心色諸法，故曰此能變爲叁。叁者何？曰一、異熟，即八識，二、思量，即七識，叁了別境即六識。此故真谛謂能變唯有本識也。新譯誤解此能變爲叁之此字，是指下叁變，乃以所變爲能變，而曰諸識皆是能變者，若諸識皆是能變者，不知誰爲所變耶？若以叁界萬法爲所變者，雲何合乎頌文由假說我法耶？法字姑止，我字如何安置耶？不信更有複頌證明。叁十頌雲：是諸識轉變，分別 (由諸識)所分別(指諸境)，由此彼皆無，故一切唯識，此頌心境諸法皆從本識變起，故曰彼此皆無。又雲：由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生，彼彼猶種種也，分別指諸心而言也。此頌能變諸心法者，是一切種識，如此明文，何得誤會耶？舊譯色心諸法，皆從本識之所變起，正合世親本論，新譯諸識皆是能變者，能不違背世親本論乎？再以現前事實證之，七八二識，非凡夫境界，我等固不得而知，六識是凡夫日用之心，且試能變之處，現前森羅萬象，何象是我心所變耶？不得名之曰能變，而無所變之法耶。我聞佛說凡夫心爲物所轉，未聞凡夫心能轉物也。又聞六根對六塵生六識，未聞六識能變起根塵耶。難曰：六識雖不變起實在的境界，然而從實境上，計度幻起長短方圓，大小高低等法，非從意識變起而何耶？答曰：凡從他生者絕無能生性，凡有能生性者絕不從他生，如世間之草木，由根生幹，由幹生枝，由枝生葉，枝幹似有能生之義，實則幹枝葉皆由根生也。凡夫心似有能生之義，實則心若無法，絕不能生也。新譯謂諸識能生，與現前事實亦不相符矣。又成唯識論雲：然種子義略有六種，乃至末雲：唯本識中功能差別具斯六義，成種非余，種即能變義，此系新譯自家揀別能變，唯有本識。又雲諸識皆是能變，能無自相矛盾乎？新譯之諸識皆是能變，一、違世親，二、自相違，叁、違事實，其是非可自知矣。
論曰：又真谛譯之顯識論曰：一切叁界但惟有識。何者是耶？叁界有二種識：一者顯識，二者分別識，此蓋以第八識爲能變，前七識爲能緣也。而玄奘譯之成唯識論曰：諸心心所，若細分別皆有四分，此蓋謂諸心心所皆有所緣之相分，及能緣之見分等也，此不同之處六也。
真谛曰：叁界有二種識：一者顯識，論者謂此是第八識，爲能變，非也。所謂顯識者，顯現其境相，乃第七識也。
二者分別識，論者謂此是前七識，爲能緣，亦非也。所謂分別識者，分別境相，乃第六識也。何知如此？起信論雲：妄心熏習義有二種。雲何爲二？一者分別事識熏習，二者意(即顯識)熏習，叁界中所有諸法，惟此二識熏習所成，若轉此二識，則叁界自空矣。故真谛曰：一切叁界有二種識也。
問曰：雲何不言八識耶？答：八識是和合性，有名無實，無所作爲故不言也。如起信論雲：不生滅與生滅和合，非不非異，名阿賴耶識，不生滅即本識，生滅即前七識。七識生，真妄和合，名阿賴耶生，實則生無所生。七識轉，圓成本轉，名阿賴耶滅。實則滅無所滅，以叁界有二種識熏習不斷故。吾佛說二種乘法以轉熏之，以大乘法熏轉七識(即顯識)
，以小乘法熏轉六識(即分別識)，八識無所轉，故吾佛但有大小二乘法而已。
已明舊譯二識義，次明新譯四分義，唯識四分，是護法獨出新裁。人皆信以爲然，而又謂能深入唯識，若問其四分之所以然，則不得而知。嗚呼！不知而信者，能免盲從之譏乎？今欲明四分之內容，當先出彼立四分之主意。成唯識論雲：又心心所，若細分之應有四分：相分、見分、自證分、複有第四證自證分。此若無者，誰證第叁，心分既同，應皆證故。又自證分不應無果，諸能量者，必有果故，不應見分爲第叁果，見分或時非量攝故，由此見分不證第叁，證自體者，必現量故。又此四分中，前二是外，後二是內，初唯所緣，後叁通二，謂第二見分緣第一相分，或量非量，或現或比，第叁自證緣見分，及第四證自證分；第四證自證分，唯緣第叁自證分，非第二者，以無用故，第叁第四皆現量攝，故心心所四分合成。
觀彼立四分之主意，在證第叁，謂第二能緣，第叁證之，第叁亦能緣，不應無證，故立第四以證第叁也。且問：第四分爲是本有之法，前人未見耶？爲是本無此法，護法立此空名耶？若是本有之法，當有示處。若法非可示，當有聖言作證，或聖未言，當有此類顯之，若此叁處皆不能表示，則法無來處，必成子虛烏有。且試考之，證自證分，是護法新出，固無聖言可證矣。以現量考之，如眼見一物，物爲相分，眼爲見分，發見之心，即能知見者，爲自證分，我實不知更有何物能知我心矣。若心外有心，即同魔說。若謂妄心外有真心者，然則真心外又有真真心，如此則又不止四分矣，而且心法雖多，不關其事者，不應當其數。彼亦曰：各具四分，非共四分也。護法雖曰：證自證是現量境，千百年來卻未有人見過，可知現量非真現量矣。更以比量推之，如我雖不見，不得謂無，有他人能見故，以他人之有，證我亦有。
今舉世無一知者見者，比量亦虛矣。難曰：我見有以銅鏡比四分者，又有以蝸牛比四分者，及其他比喻不知其數。何言比量亦虛耶？答：如此譬喻，只能令人知其法之形色而已，不能證明法之有無也，如我說心王心所當有五分，亦將一物分成五分比之，汝還信否？或再有說六分七分者，亦以一物分成六分七分比之，乃至百分千分有何不可，智者豈能于此生信乎？若證明法之有無者，必以同類證之，方能取信，如人只能證人，不能證物，物只能證物，不能證人，何以故？若一人有耳目，比一切人皆有耳目，不能比一切物皆有耳目，若一物無耳目 ，可證一切物皆無耳目 ，不能證一切人皆無耳目，是故外物不足以證心法之有無也。
考此證自證分，既不能現前指出，又不能假類發明，又無聖言考據，我不知此證自證，護法于何處得來耶？我知彼是從揣測中得來也。何以故？彼曰見分能緣，自證亦能緣，見分有自證爲果，自證亦應有證自證爲果，此非揣測而來乎？事非不可揣測也，揣測得當，亦無不可，不知護法揣測之義，是否得當，尚待考之。
護法雲：見分、自證分、證自證分，皆是能緣之心，且問此叁心，是叁耶？是一耶？若是叁，則唯識義不成；若是一，雲何而有叁名？彼必答曰：非叁非一。體一故非叁，用叁故非一也。夫緣慮者，必須兩法對立，非兩法對立不能成緣，此不可移易之事，如自證與見分，既是一體，如水興波，波水不二。如何而成緣哉？言自證緣證自證，及自證緣見分等，有似以水洗波，以塵染土，可爲世間之大笑話，自證既無所緣，亦無須用證，可決定無疑矣。
又自證緣見分，自證緣證自證及證自證緣自證，皆以心緣心也。試問：心可緣否？若可緣者，請試緣之，心是何狀耶？心是何色耶？若無所示，而曰緣心，能無自欺乎？楞嚴經中七處征心。心不可得，十番辨見，見不能及，新譯唯識，以心緣心，視若泛常，是神通超佛耶？是妄言诳衆耶？吾不得而知也。有人聞得心的名字，即作心想，謂之緣心，其實緣心名也，非緣心也。如我聞釋迦名字，我即謂人曰：我親見釋迦，人必斥爲妄說矣。當知心實是能緣，非所緣也，不但凡夫不能緣，即諸佛亦不能緣，非所緣故。如吾佛四十九年未曾說著一字，即指心而言也，又此法思量分別之所能到，亦指心而言也，護法謂二心現量相緣，能不诳煞世間人耶？
護法不惟不了心之實義，亦複不了心之名義，如自證分之證字，彼作證明之證，謂證明見分也。果是證明見分，當名證他，何名自證耶？若雲見自同體，證他即是證自者，又何須更立證自證耶？當知自證之證字，乃證果之證，非證明之證也。自心起見緣相，有似差使取物，非是自取，故曰見分。若物已近己，親得受用，故名自證耳，又如彼言，見分緣相分，自證證之，即此叁分已成就心所矣。如自證緣見分，證自證分證之，即此叁分已成就心王矣。如證自證分緣自證分，複以自證分證之，只須二分已成心王矣。論曰：心王心所各具四分，不知此話恁講，觀新譯之言，有似兒戲，顛倒錯亂，無不有之，即此四分已不能盡出其過。若總論之，真有海墨書不盡之勢矣。
問：彼義既非，正義若何？答：前叁分是正，第四分是邪。當知見分能緣不能證，無體故；自證能證不能緣，無用故。此心王心所之區別也。相分是心體變起之影，與心相遠，故假見分緣取，而複證之也。若不假見取，心雖有知，終不能證境，如修行者，必先假…
《讀唯識新舊二譯不同論後的一點意見(守培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…