..续本文上一页念下，不可能有真实独立的自性。
所以中观谈“空”的真正用意，归根结底是要破除人们执有执无的自性见。然而，破本身并不是最终目的，中观的最终目的仍是要展示最高的存在，但这种存在是超越所谓的空和有的，乃至是超越一切名言概念，本来是无法言说的，但不说还得说。这样，中观就是“空”来表达这种最高的存在，而唯识则是用圆成实自性来说明，也称为“离言自性”。
以何道理应知诸法离言自性？谓一切法假立自相，或说为色或说为受，如前广说。乃至涅槃。当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性，是言所行，是言境界，如是诸法非有自性，如言所说。亦非一切都无所有，如是非有，亦非一切都无所有，云何而有？谓离增益实无妄执，乃离损减实有妄执。如是如有，即是诸法胜义自性……注(２3)
由此可知，中观与唯识在终极意义上何以说是根本一致的，只不过，在方式和途径上有所不同而已。
龙树的风格是把每件事物割掉，说：“这不是真的，那也不是真的。”弥勒的风格则是在专注于心的本性上。这是趋向相同结果的两种不同方式，但它们一样有效－－龙树说果皮不好，要把果皮去掉；弥勒则说，果皮内有很美味的果实。注(２4)
宗萨钦哲仁波切这段话，非常生动、形象地说明了中观和唯识的空有关系。
除了以上种种对自性的不同理解外，自性有时还被看作是真如本性，即佛性。尤其禅宗更是如此，在此就不多谈了。总之，通过对“自性”这个概念的分析，以及与中观的相应比较，对于我们更好地认识和把握唯识的空有观是很有帮助的。
四、非空非有－－唯识中道
中道，是佛法的根本价值所在，也是佛教区别于外道的根本标准。中道既指一个人应遵循的正确的生活与修行方式，也指人们修学佛法所要追求的终极目标。所谓中道，就意味着远离有无、增减、断常两边，不执着任何一个极端，即非空非有、不增不减、不常不断。对于唯识非空非有的中道思想，也必须通过三性来认识。
1、从三性对望看中道
一切法都可以归纳为三性，或者说三性包含了一切法。唯识将一切法归纳为五种，即：名、相、分别、正智、如如。“名”是指名称言说，宇宙间一切事物的名称，一切思想文化都是从名而立。“相”就是指万事万物的差别事相，即一切现象世界。“分别”是指心理上的思想认识。“正智”是无漏的智能，包括世间正智在内。“如如”即是真如实性，也就是宇宙万法的本质属性。这五法包括了世间、出世间的一切万法。至于这五法与三性的对应关系，在不同的经论中有不同的说法，《辨中边论》认为，名是属于遍计所执性，相和分别二法是依他起性，正智和如如是圆实成性。
所谓从三性对望看中道，也就是从三性之间的关系说明非空非有的唯识中道义。遍计所执性是凡夫的无明颠倒、虚妄执着而产生的错误认识，其体是空。依他起性是众缘和合而生，虽说是如幻不真，但却是客观的存在，所以是有。圆成实性是诸法实相，也就是在依他起性上远离遍计所执性，这是最高的存在，不能说是空。总之，遍计所执性是空，空即非有；依他起性和圆成实性是有，有即非空。这样，即是非空非有的唯识中道。
2、从三性中一一自性看中道
不仅从三性之间的关系可以说明唯识中道观，即使是三性之中的每一自性也都各具非空非有之中道。遍计所执性虽是随言说法，毫无自性可得，然而，从众生的迷情妄执上来说，却又的确是有。事实上，我们现在每一个人都是处于遍计所执之中，这一点是不能否认的，而且是要引起高度重视的，否则我们就是圣人，也就没有必要学佛、修行了。被无明所覆的有情众生，无始以来，都是在依他起法上妄生执着，周遍计度，烦恼、所知二障因而生起，从而导致轮回三有，生死流转。所以，对于遍所执性要从两方面去看，从理上说，毕竟是无；但从情上来讲，又宛然而有，也就是情有理无。情有非空，理无非有，非空非有，唯识中道。
依他起性是因缘和合而有，而非自然而有。因缘而有的东西，必有生灭，有变异，而非永恒、真实而独立的存在，所以依他起性是假有不真。在《摄大乘论》中，用八种比喻来形容依他起的假有存在：如“幻”、如“梦”，如“像”，如“光影”，如“谷响”，如“水月”，如“变化”。但假有还是有，我们不能否认因缘所生的相对存在，否则就是拔无因果，堕恶取空，生断灭见，这是非常可怕的，不可想象的。所以，依他起性是假有实无，假有非空，实无非有，同样契合非有非空之中道。
再看圆成实性。这是一切诸法圆满、成就、究竟的真实相。在《摄大乘论》中，将圆成实性总括为四种清净法。
云何应知圆成实自性？应知言说四清净法。何等名为四清净法？一者，自性清净，谓真如空、实际、无相、胜义、法界。二者，离垢清净，谓即此离一切障垢。三者，得此道清净，谓一切菩提分法波罗密多等。四者，生此境清净，谓诸大乘妙正法教。由此法教，清净缘故，非遍计所执自性；最清净法界等流性故，非依他起自性。如是四法，总摄一切清净法尽。注(２5)
这清净之圆成实性，显然是有，如果不承认这一点，那么人们无论怎么修都永远不可能证得圣果了。这样，学佛、修行又有什么意义呢？但这圆成实之有，是无形无相的，看不清，摸不着，不可认知。这不是一般的现象有，而是真空妙有、不可得有。妙有故非空，无相真空故非有，非空非有，唯识中道也。
3、从《辩中边论》看唯识学的空有中道观
《 辩中边论》是唯识宗的重要论典之一，本论对唯识的空有中道观作了详细的解说，因此有必要单独提出来。在本论中，始终是依三性来说明空有、中道的问题的。可见，三性在唯识中的地位是何等重要。
颂曰：虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。
论曰：虚妄分别有者，谓有所取能取分别。于此二都无者，即于此虚妄分别，永无所取能取二性。此中唯有空者，谓虚妄分别中，但有离所取及能取空性。于此二都无，此中唯有空者，谓虚妄分别中，但有离所取能取空性。于彼亦有此者，谓即于彼二空性中，亦但有此虚妄分别。若于此非有，由彼观为空。所余非无故，如实知为有。若如是者，则能无倒显示空相。注(２６)
顺便说明一下，论文中的偈颂是弥勒菩萨所造，而长行的“论”是世亲菩萨为解释弥勒菩萨的偈颂而作的。
什么是“虚妄分别”呢？虚妄分别指的是人的虚妄意识。其实，唯识所讲的八个识都是妄识。因此印顺导师把唯识宗归为佛法三大体系中的“虚妄唯识系”，原因就在此。
“能取”是指“能认识”，“所取”是指“被认识”，也就是认识的对象。用唯识的术语来说，能取的分别就是见分，而所取的妄相就是相分。这相、见二分都是妄识的作用，是“虚妄分别有”。在三性中，这虚妄分别的妄识是属于依他起性，是有为法。必须注意的是，这依他起性的有，是指相、见二分在没有人为的主观价值判断介入的情况下而说的，而一凡夫众生的主观认识介入之后，情况就发生了根本变化。此时的见分与相分就分别变成了我执和法执，而实际上，这实我和实法在客观上是根本没有的。所以说“于此二都无”，这里“此”即是虚妄分别的依他起性。“二”就是能取、所取二性，即我、法二执，也就是遍计所执性。
“此中唯有空”，这里的空指的是空性，而不是什么都没有的空无之空。空性不但不是空，而恰恰是有，是胜义之有，这空性就是圆成实性。怎样认识空性呢？必须透过虚妄分别有的现象去认识。要在认识依他起性的现象时，离开能取的我执和所取的法执－－遍计所执性，才能真正了悟空性－－圆成实性。这就是“谓虚妄分别中，但有离所取及能取空性”的含义。
“于彼亦有此者，谓即于彼二空性中，亦但有此虚妄分别”。这里的“彼”是指空性，“此”是指虚妄分别。这句是说空性与虚妄分别，也就是圆成实性与依他起性的关系是不一不异的，既不能说两者完全一致，也不能说是截然不同，因为空性没有离开虚妄分别，必须透过虚妄分别去认识空性。
“若于此非有，由彼观为空。所余非无故，如实知为有。若如是者，则能无倒显示空相。”这就很清楚地告诉了我们唯识是如何看待空与有的：如果某种现象在客观上确实不存在，它就是空，不能说有；相反，如果客观上是存在的，就应该认为是有，而不能说它是空。只有这样，才能正确地认识诸法空相－－圆成实性。这么一说，只要客观存在的就是有，客观不存在的就是空，表面看起来，似乎很简单，可事实上，我们现在根本无法做到对事物的客观认识。为什么呢？因为当我们面对任何一件事物或现象时，总是不由自主地把种种主观上的经验、妄想、分别、判断以及喜爱、讨厌等感性和理性的思想观念投射到认识的客观对象上去，因而我们无法获得对客观事物的正确、圆满的认识。
从这里我们还可以看出，唯识对空有的认识方式与中观的不同之处。中观讲空不能离开有，有也不能离开空，最明显的就是《心经》所说的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。
上面这段论文主要是说明唯识对空有的认识。下面的论文则直接阐明了唯识非空非有的中道义。
复次颂曰：故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。
论曰：一切法者，谓诸有为及无为二法。虚妄分别名有为，二取空性名无为。依前理故说此一切法非空非不空，由有空性虚妄故说非空，由无所取能取性，故说非不空。有故者，谓有空性虚妄分别故；无故者，谓无所取能取二性故；及有故者，谓虚妄分别中有空性故，及空性中有虚妄分别故。是则契中道者，谓一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道，亦善符顺般若等经，说一切法非空非有。注(27)
有为法和无为法…
《从三性三无性谈唯识学的空有中道观(廖乐根)》全文未完，请进入下页继续阅读…