..續本文上一頁念下，不可能有真實獨立的自性。
所以中觀談“空”的真正用意，歸根結底是要破除人們執有執無的自性見。然而，破本身並不是最終目的，中觀的最終目的仍是要展示最高的存在，但這種存在是超越所謂的空和有的，乃至是超越一切名言概念，本來是無法言說的，但不說還得說。這樣，中觀就是“空”來表達這種最高的存在，而唯識則是用圓成實自性來說明，也稱爲“離言自性”。
以何道理應知諸法離言自性？謂一切法假立自相，或說爲色或說爲受，如前廣說。乃至涅槃。當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性，是言所行，是言境界，如是諸法非有自性，如言所說。亦非一切都無所有，如是非有，亦非一切都無所有，雲何而有？謂離增益實無妄執，乃離損減實有妄執。如是如有，即是諸法勝義自性……注(２3)
由此可知，中觀與唯識在終極意義上何以說是根本一致的，只不過，在方式和途徑上有所不同而已。
龍樹的風格是把每件事物割掉，說：“這不是真的，那也不是真的。”彌勒的風格則是在專注于心的本性上。這是趨向相同結果的兩種不同方式，但它們一樣有效－－龍樹說果皮不好，要把果皮去掉；彌勒則說，果皮內有很美味的果實。注(２4)
宗薩欽哲仁波切這段話，非常生動、形象地說明了中觀和唯識的空有關系。
除了以上種種對自性的不同理解外，自性有時還被看作是真如本性，即佛性。尤其禅宗更是如此，在此就不多談了。總之，通過對“自性”這個概念的分析，以及與中觀的相應比較，對于我們更好地認識和把握唯識的空有觀是很有幫助的。
四、非空非有－－唯識中道
中道，是佛法的根本價值所在，也是佛教區別于外道的根本標准。中道既指一個人應遵循的正確的生活與修行方式，也指人們修學佛法所要追求的終極目標。所謂中道，就意味著遠離有無、增減、斷常兩邊，不執著任何一個極端，即非空非有、不增不減、不常不斷。對于唯識非空非有的中道思想，也必須通過叁性來認識。
1、從叁性對望看中道
一切法都可以歸納爲叁性，或者說叁性包含了一切法。唯識將一切法歸納爲五種，即：名、相、分別、正智、如如。“名”是指名稱言說，宇宙間一切事物的名稱，一切思想文化都是從名而立。“相”就是指萬事萬物的差別事相，即一切現象世界。“分別”是指心理上的思想認識。“正智”是無漏的智能，包括世間正智在內。“如如”即是真如實性，也就是宇宙萬法的本質屬性。這五法包括了世間、出世間的一切萬法。至于這五法與叁性的對應關系，在不同的經論中有不同的說法，《辨中邊論》認爲，名是屬于遍計所執性，相和分別二法是依他起性，正智和如如是圓實成性。
所謂從叁性對望看中道，也就是從叁性之間的關系說明非空非有的唯識中道義。遍計所執性是凡夫的無明顛倒、虛妄執著而産生的錯誤認識，其體是空。依他起性是衆緣和合而生，雖說是如幻不真，但卻是客觀的存在，所以是有。圓成實性是諸法實相，也就是在依他起性上遠離遍計所執性，這是最高的存在，不能說是空。總之，遍計所執性是空，空即非有；依他起性和圓成實性是有，有即非空。這樣，即是非空非有的唯識中道。
2、從叁性中一一自性看中道
不僅從叁性之間的關系可以說明唯識中道觀，即使是叁性之中的每一自性也都各具非空非有之中道。遍計所執性雖是隨言說法，毫無自性可得，然而，從衆生的迷情妄執上來說，卻又的確是有。事實上，我們現在每一個人都是處于遍計所執之中，這一點是不能否認的，而且是要引起高度重視的，否則我們就是聖人，也就沒有必要學佛、修行了。被無明所覆的有情衆生，無始以來，都是在依他起法上妄生執著，周遍計度，煩惱、所知二障因而生起，從而導致輪回叁有，生死流轉。所以，對于遍所執性要從兩方面去看，從理上說，畢竟是無；但從情上來講，又宛然而有，也就是情有理無。情有非空，理無非有，非空非有，唯識中道。
依他起性是因緣和合而有，而非自然而有。因緣而有的東西，必有生滅，有變異，而非永恒、真實而獨立的存在，所以依他起性是假有不真。在《攝大乘論》中，用八種比喻來形容依他起的假有存在：如“幻”、如“夢”，如“像”，如“光影”，如“谷響”，如“水月”，如“變化”。但假有還是有，我們不能否認因緣所生的相對存在，否則就是拔無因果，墮惡取空，生斷滅見，這是非常可怕的，不可想象的。所以，依他起性是假有實無，假有非空，實無非有，同樣契合非有非空之中道。
再看圓成實性。這是一切諸法圓滿、成就、究竟的真實相。在《攝大乘論》中，將圓成實性總括爲四種清淨法。
雲何應知圓成實自性？應知言說四清淨法。何等名爲四清淨法？一者，自性清淨，謂真如空、實際、無相、勝義、法界。二者，離垢清淨，謂即此離一切障垢。叁者，得此道清淨，謂一切菩提分法波羅密多等。四者，生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性；最清淨法界等流性故，非依他起自性。如是四法，總攝一切清淨法盡。注(２5)
這清淨之圓成實性，顯然是有，如果不承認這一點，那麼人們無論怎麼修都永遠不可能證得聖果了。這樣，學佛、修行又有什麼意義呢？但這圓成實之有，是無形無相的，看不清，摸不著，不可認知。這不是一般的現象有，而是真空妙有、不可得有。妙有故非空，無相真空故非有，非空非有，唯識中道也。
3、從《辯中邊論》看唯識學的空有中道觀
《 辯中邊論》是唯識宗的重要論典之一，本論對唯識的空有中道觀作了詳細的解說，因此有必要單獨提出來。在本論中，始終是依叁性來說明空有、中道的問題的。可見，叁性在唯識中的地位是何等重要。
頌曰：虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。
論曰：虛妄分別有者，謂有所取能取分別。于此二都無者，即于此虛妄分別，永無所取能取二性。此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取及能取空性。于此二都無，此中唯有空者，謂虛妄分別中，但有離所取能取空性。于彼亦有此者，謂即于彼二空性中，亦但有此虛妄分別。若于此非有，由彼觀爲空。所余非無故，如實知爲有。若如是者，則能無倒顯示空相。注(２６)
順便說明一下，論文中的偈頌是彌勒菩薩所造，而長行的“論”是世親菩薩爲解釋彌勒菩薩的偈頌而作的。
什麼是“虛妄分別”呢？虛妄分別指的是人的虛妄意識。其實，唯識所講的八個識都是妄識。因此印順導師把唯識宗歸爲佛法叁大體系中的“虛妄唯識系”，原因就在此。
“能取”是指“能認識”，“所取”是指“被認識”，也就是認識的對象。用唯識的術語來說，能取的分別就是見分，而所取的妄相就是相分。這相、見二分都是妄識的作用，是“虛妄分別有”。在叁性中，這虛妄分別的妄識是屬于依他起性，是有爲法。必須注意的是，這依他起性的有，是指相、見二分在沒有人爲的主觀價值判斷介入的情況下而說的，而一凡夫衆生的主觀認識介入之後，情況就發生了根本變化。此時的見分與相分就分別變成了我執和法執，而實際上，這實我和實法在客觀上是根本沒有的。所以說“于此二都無”，這裏“此”即是虛妄分別的依他起性。“二”就是能取、所取二性，即我、法二執，也就是遍計所執性。
“此中唯有空”，這裏的空指的是空性，而不是什麼都沒有的空無之空。空性不但不是空，而恰恰是有，是勝義之有，這空性就是圓成實性。怎樣認識空性呢？必須透過虛妄分別有的現象去認識。要在認識依他起性的現象時，離開能取的我執和所取的法執－－遍計所執性，才能真正了悟空性－－圓成實性。這就是“謂虛妄分別中，但有離所取及能取空性”的含義。
“于彼亦有此者，謂即于彼二空性中，亦但有此虛妄分別”。這裏的“彼”是指空性，“此”是指虛妄分別。這句是說空性與虛妄分別，也就是圓成實性與依他起性的關系是不一不異的，既不能說兩者完全一致，也不能說是截然不同，因爲空性沒有離開虛妄分別，必須透過虛妄分別去認識空性。
“若于此非有，由彼觀爲空。所余非無故，如實知爲有。若如是者，則能無倒顯示空相。”這就很清楚地告訴了我們唯識是如何看待空與有的：如果某種現象在客觀上確實不存在，它就是空，不能說有；相反，如果客觀上是存在的，就應該認爲是有，而不能說它是空。只有這樣，才能正確地認識諸法空相－－圓成實性。這麼一說，只要客觀存在的就是有，客觀不存在的就是空，表面看起來，似乎很簡單，可事實上，我們現在根本無法做到對事物的客觀認識。爲什麼呢？因爲當我們面對任何一件事物或現象時，總是不由自主地把種種主觀上的經驗、妄想、分別、判斷以及喜愛、討厭等感性和理性的思想觀念投射到認識的客觀對象上去，因而我們無法獲得對客觀事物的正確、圓滿的認識。
從這裏我們還可以看出，唯識對空有的認識方式與中觀的不同之處。中觀講空不能離開有，有也不能離開空，最明顯的就是《心經》所說的“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。
上面這段論文主要是說明唯識對空有的認識。下面的論文則直接闡明了唯識非空非有的中道義。
複次頌曰：故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。
論曰：一切法者，謂諸有爲及無爲二法。虛妄分別名有爲，二取空性名無爲。依前理故說此一切法非空非不空，由有空性虛妄故說非空，由無所取能取性，故說非不空。有故者，謂有空性虛妄分別故；無故者，謂無所取能取二性故；及有故者，謂虛妄分別中有空性故，及空性中有虛妄分別故。是則契中道者，謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道，亦善符順般若等經，說一切法非空非有。注(27)
有爲法和無爲法…
《從叁性叁無性談唯識學的空有中道觀(廖樂根)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…