..续本文上一页此时方为度尽众生、方成佛道。所谓诸法、皆非佛法者、以一切贤圣、皆以无为法、而差别故。唯此佛法、乃以现量、而证成现量、最简单之事。而九法界之众生、执迷不悟、故别教菩萨、无数时劫证到佛时、所经时劫修行、亦不过一场大梦而已。其所证者、只是现前一念耳、本来竖穷三际、横遍十方、森罗万象、无不互融互具、岂因修而始有。涅槃云、发心不竟二不别。又无机子云、但复本时性、更无一法新。此经云、乃至一念生净信者。而一般声闻众生、不由此着眼。是以钝利二根修证、有日劫相倍之别。
何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
此解释无法之所以然。大凡证佛果者、必有十种通号、但以第一名号解之、即可以知无法矣。第一名号、谓之如来、如来者、即诸法如义。意谓诸法、各如本位、既无受名之处、亦无有相之法。以无名无相、故曰无法。如者、不变之体、来者、随缘之用、在不变时即随缘、在随缘时即不变、变与不变、本无固定之性相、而一切诸法、岂有实法。此随缘与不变、不落先后、同处同时。盖所谓随者、乃随因缘变化、所谓不变者、乃不随因缘变化。意谓变化时、即不变化、不变化时、即成变化、十法界一切法、不过如此而已。世人谁能知之、谁能信之、谁能证之、唯佛一人、知到作到、故曰如来。所以者何、佛法即是世间法、脱离世间法、踏破铁鞋亦无觅处。只要识得变即不变、不变即变。变者、诸法也、不变者、即如也。所谓如来者、即诸法如义、显然可知、法即非法也、故曰、无法。且如世间二字、亦是诸法如义。何以故、世者、时间之名、间者、空间之名。时间者、过去现在未来也、空间者、前后左右也。其根本上、即未有过去现在未来等名、是谓之如义。乃以未受名故、是不变义。既假订名、谓之过去现在未来、是谓之来义。乃以受其名故、即是变义。以二义合之、故曰如来。若问其实、过去已去、现在不住、未来未到、本无实在、故曰诸法如义。法即无法、变即不变、换言之、即随缘不变、不变随缘之谓也。空间、亦复如是、以前后左右、亦无实在故也。譬如今日磁瓶、五百年后、即变成古磁、而谁见其变耶、可谓变即不变。又如水随曲直而变相、其体未变。金随范镕而变相、其质不变。世间一切法、无一不然、故曰诸法如义。此非思想所能及、议论所能到、故谓之妙法、不可思议也。以不思议心、观不思议境、故曰观照般若。观至能所双亡、谓之实相般若。由是方证般若德、解脱德、法身德、三德秘藏、之诸法如义、自然无得之得、得即非得。故曰、若有人言、如来得阿耨多罗三藐三菩提、即是实无有法、得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说。一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
此释一切法、即非一切法、即是佛法。佛呼尊者、而告之曰、我所得菩提果、只是了解十法界之诸法如义、自性本具、无欠无余而已、何尝复有实得。在未得菩提果时、未了十法界之如义、未明十法界之本具、未起十法界之观念。未得十法界之受用、今则已明、了、观、得、说得又何尝是虚。故曰、无实无虚。若作此法界观者、是故如来说一切法、皆是佛法。何以故、一切法即非一切法、乃无实法也。是故名一切法、乃无虚法也。
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊如来说人身长大。即为非大身。是名大身。
又设喻以解释无法、曰、譬如人身长大、乃对待短小而言、何尝有大小之实在。须菩提、曾闻身如须弥山之喻、遂答曰、如来说人身长大、以之譬喻因缘也。即为非大身、以喻因缘即空。是名大身、以喻因缘即假。以此因缘即空、即假、建立不可思议、诸法如义之中道也。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。
此以法喻、谓菩萨、(译觉有情)亦如是、因有情众生不觉、故立名曰觉有情、本系对待立名、何尝有实在之法相。若自作是言、我当灭度无量众生、我相一起、四相皆彰、即不足名为菩萨。何以故、以众生之名对待、而名菩萨、何以故、众生为迷情、菩萨曰觉有情、是故佛说、一切法、本无我人众生寿者、四相之假名。
须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
前示正报无法、即是般若本体。今示依报无法、亦显般若本体。何以故、如来说庄严佛土者、亦以因缘而说。即非庄严、亦是即空。是名庄严、亦是即假。通示菩提无法、显般若本体。
须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
前言菩萨度众生无法、今又通达、我亦无法。如是本体现前、更待何求何证。故名之曰、真是菩萨。
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。
此如来审示当机、以明佛之五眼圆见、直显般若本体。盖下界凡夫。只是肉眼、仅观现前环境。若如来只具此肉眼、则与下界凡夫众生同、岂能证菩提。上界共有三界、二十八层天、各具天眼、遍观地球世界、多寡不同、由果报所居、之阶级不等。若如来只具此天眼、则与天上众生同。小乘圣人、阿罗汉、具慧眼、观诸法皆空。若佛只具此慧眼、则与圣果之众生同。菩萨具法眼、善观众生、宿世之根性如何、度化不失其机。若如来只具此法眼、则与大道心之众生相同。若一切诸佛、只具佛眼、如来亦只具此佛眼、则与诸佛同、而不与前四眼同、何足为般若本体。岂知一切众生之心性也。世人只具一肉眼、天人具二眼、阿罗汉具三眼、菩萨具四眼、唯佛眼如千日、无所不见、圆具五眼、佛佛道同、本与众生无二无别、何尝特别有法。证菩提果耶。众生不能圆见者、是不信圆知也。若能确信圆知、自有圆见现前。
须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河中所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
此审示佛知圆知、直显般若本体。俾众生确知无法之菩提果也。意谓恒河中之沙、佛亦说是沙、所知与众生本同。唯恒河沙数、之恒河沙数、之佛世界、所有无量国土、每国土所有之众生、每众生所有之若干种心想、佛悉知之、与众生不同之点在此而已。何以故、以众生妄执缘影诸心、以为自心。如来说此诸心、皆是因缘所生、而缘生无性、故曰非心、是名为心。假此所以发明、无有一法当情之菩提心也。所以者何、征起无法可表、俾人自悟共圆知、若无圆知、岂有圆见、故指众生缘影诸心、以解之。遂呼尊者之名、以警大众谛听、曰、此缘影之心、过去者已去、如何能得。现在之心、剎那剎那不住、如何能得。未来之心、尚且未到、如何能得。此三种缘影之心、皆了不可得、何可固执为心。于此了不可得处、即是无法之菩提心现前。若再转念、此心到底是个甚么、则又去之远矣。
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
前文说明三心、了不可得、以显佛知圆知。其要旨在心即非心、法即非法。不可以一切世闻法为实、方能得福德多。故谓须菩提曰、三千大千世界七宝、此世间之实法也。若有人用作布施、以是因缘得福多不、尊者答言、得福甚多。佛又呼而告之曰、不但布施不为实有、即布施所种之福德、亦不可以为实有。若以为实有、乃成世间之福、甚为有限、如来则不说得福德多。以福德无故、方合菩提之果、如来说得福德多者、乃证菩提果也。
须菩提。于意云…
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