..续本文上一页实是最简单不过的。可我们的大脑，不喜欢简单的东西，总喜欢把简单的事情复杂化，以显现自己过人的力量、权势、和能耐。一位善用大脑的科学家，最后死的时候，他的科学成就和发明，没有办法救他；但在喜玛拉雅山上修行的瑜珈行者，虽没有这些科技能力，死的时候，却能洒脱的超越身体，很自在的选择另外一个来世、另一个重生的躯壳。或者是，他就停留在他的内心世界--佛的报身境界；更高级的，如佛一般证得法身。
外在物质的世界、内在心灵的世界，其实都是一种极端。我们不必刻意抛弃外在物质的世界，但也不要被外在物质世界所利用，应当把心朝里面看；只要能够朝里面看，在一个片刻停下来，好好观察它，你会发现，人的价值就在这一刻！
外在的世界，其实是由自己内心所投射而成，当你把它想成是好的，它就是好的；当你把它想成不好的、恶质的，它就是恶质的。所以好的、不好的，不是外在的显现，而是你内心的存在，内心的投射是非常重要的。我们要改变，不是改变外在的，而是改变自己的内在、改变自己的想法。你不需要舍弃它，但你要完全的接受它，好与坏是一体的。面对「它」，重要的是自己心情的转化，它就是这个外在的世界。
例如，河流必然会有两岸，没有两岸，就不成河流。所以当你站在此岸的时候，你觉得此岸已经成立，此岸成立，彼岸就会对立，相对的两岸就会显现。我们看到河有两岸，只是看到河的表面；如果两岸是各自独立的，那么这条河永远都不可能成河，因为它已经破底了、河床是分裂的。所以其实两岸的存在是一体的，河流下面绝对是一体不可分的。既然是一体，那么你能说两岸是对立的吗？不是，两岸是个存在。
任何事情的显现，都会有它内在及隐藏的两面。我们学习佛法，成为佛的子弟，要学的不是去分析或分别它的表面，而是进入「它的存在」，就是我们经常谈到的体性、自性。任何事情，你想要解脱、摆脱束缚，唯有你进入它的存在，彻彻底底觉悟到它的存在，你才能够超越事情本身。所以从这个观点看来，河流的两岸，只是它「表面的存在」，它「真正的存在」是一而非二。当你进入河流之中，与河合而为一，不要抗拒，你自然成为河，两岸的对立，当然消失，你真实见到河床了。
河流两岸的存在是一体相连，绝非分开；但是从表面看来，两岸是分开的，中间就是河。所以遇到任何事情，若是好事，应该思惟，它存在着什么样的危机？若是坏事，更应明察存在的内涵，所隐藏的，或许不如外显那么糟糕。所以好不见得好，坏也不见得坏；好坏，都只是心的取舍而已。学习佛法，就是要学习如何不取舍。取舍来自于大脑，大脑有病，因为大脑所生一切想，皆为妄念。禅宗祖师讲：「开口便是错。」开口跟错是两回事。什么是开口？开口就表示「起心动念」，而不单指张嘴说话。凡是开口、起心动念，就是错；意味着它不是真实，而非世俗的对错。(注三)
(二) 超越「理性」与「非理性」
当一个舞者照着舞码跳舞的时候，那是一种运用肢体语言的表演。但是当他不按编排的舞步舞动，而进入忘我、无我境界的时候，生命本身就会接管了他的身体，所舞，已不再是一般，而是一种自性之舞。如此的「自性之舞」，一般人从表面上乍看之下，会以为跟疯子没啥两样，印度八十四成就者就是如此。若只停留于一般所谓「正常」的层面，表示他只是凡夫。刚出关的时候，为师也有点不正常，现在逐渐恢复常态了。刚出关时，为师有很多话想讲，那不是凭所学，而是源自内心自性的流露，是一种经验。有许许多多很自然的，我认为是一种「存在」的，但也许看在一般信众眼里，会觉得这上师好像「秀逗」了；只有了解个中奥秘的弟子，才懂得宝爱珍惜。
过去为师完全依正确的佛学，为大家建立正确观念，也站在理性的立场教导大家「凡事要很有理性」。但是理性另一方面也意谓着囚禁自己，因为做任何事情，都必须要有理由，而且也必须为大家所接受。一旦你所做没有理由、且不被接受，人家就视你为疯子，悖经离道，甚且将被社会所遗弃。但真正要超越自己，则必须由「理性」进入「非理性」，因为理性是一种「自我」的显现、自我的展现，自我的发现；你必须超越这个自我，进入「非理性」之中，让你的能量不断提升到顶轮；当顶轮开花的时候，你就会超越理性跟非理性，回归「本来的存在」。以前，看山是山，看水是水，山水只是大地的表面。现在，看山还是山，看水还是水，山水已是我心的显现形貌。
过程中，或许会有类似所谓催眠的现象出现。心理学所探索的奥秘，跟佛法中「心的本质」有很接近的关系。催眠在西方被运用为心理疗程，在台湾催眠却沦为无意义的表演秀。本来宗教就存有催眠的特质，例如，弟子从未见过佛，听上师讲述就相信，因为过去世你确实曾与佛结缘，只是你忘了，所以现在上师告诉你有佛的存在，你马上相信。同时，上师开示的催眠作用，能令你在脑中浮现佛的印象，让你抛弃现有的执着，进入「本来的存在」。你可以一直追溯到佛陀时代，甚至七佛之前的时代。如果无量劫以来未曾接触佛陀与之结缘，那即便上师讲千遍万遍，你还是摇头不信。上师只是帮助你相信，而无法让你相信。沙如何炸出油来呢？
将来为师将视因缘根器，会以特别的方法教导弟子，不要抗拒进入其中，我会帮助你看到它(「它」是心的本质、真实的存在)，那时候你可能会喜极而泣，犹如疯子，又哭又笑；心里只有「真我的存在」、只有「真实的存在」，已经没有其他任何的。你可以为所欲为，唱歌、跳舞、脱去你的束缚，没有人会管你。但是千万务必要保持「觉知的心」。光说，弟子们听不懂；但带着你们做，就能有所体会。可是当为师带着你们进入非理性的意境之中，如果你的「自我」还是那么强烈，可能会更迷失。此时唯有完全的臣服，才能与心相应。
所以过去未能有适当因缘接引如法的、具根器的弟子超越自我，因为过程有其绝对的危险性，爬得愈高、危险性就愈高。承担危险的价值在于「必须放弃理性、进入非理性之中，才会有机会超越自我的理性与非理性」；而危险其实来自怀疑与不信任。但如果你完全怀疑，反倒一点危险都没有；却也无法进入真实的存在。冬天吃冰淇淋别有一番风味，吃的是冰冷，进入到肚子里，自然转变成热量。所以不要害怕，否则就永远没有超越轮回的一刻。
为师会尽全力教导大家。但是我教导的对象，必须是能够对我完全信赖的。只有对上师完全信赖，上师跟弟子之间的桥梁才能搭起；上师才能告诉你，「从这一端走到那一端，那里就是彼岸。」任何一位上师，都没有办法让任何一位弟子开悟，只能告诉他，「往这里走就是了。」奈何许许多多的弟子，都无法全然接受上师的指导，因为他内心存有很深的怀疑与不信任。这些怀疑、不信任不是错误，但却是修行上的一大障碍。为什么说不是错误呢？一个剃了光头的人，说他已经成佛了，怎能随随便便就相信呢？你当然要怀疑。他教你的方法，如果不能满足你内心的需要，你当然不信任。在这种情况之下，怀疑、不信任成了自我保护的武器；而因着武器受伤最深的，不是哪一位上师，是你自己。因为你用手蒙住了眼睛，永远看不到真实。
一位见性的上师，不是你所能理解的。看八十四成就者的唐卡，他们外表看来哪里像出家人？肚子鼓胀浑圆，赤身裸体披头散发，跟鬼一样，这样子的人你敢追随吗？但是，他们真的是成就者。虽然某些外在行为跟疯子没两样，可是他已经超越了人的理性与非理性。理性是什么？理性就是我们的头脑。你的怀疑来自你的大脑、你的不信任来自你的大脑，你怎么能够再依赖你的大脑来作判断呢？除非你已然证悟，才能够以宁静的心，来看待所显现的一切。在你未开悟之前，无明、业障深厚，如何能真正看清一位如法的上师呢？
坐在宝座上的，不一定就是你的上师。一般信众总希望看到好装模作样的上师。俗话说「师父不作怪，弟子不来拜」。每个人的大脑永远都在追求新鲜的事物，听说东边有位师父很灵，就马上前往亲近，几次之后，也没什么嘛！就不想再去了。改天有人说西边哪一个禅师更厉害，你又去了。如此下来，永远都是修行道上的孤儿，永远都像陀螺一样原地打转！
以上所言就是大手印，信心是大手印的双足。坐着轮椅，只能行走平坦路面，遇有障碍或坡度，马上倾倒下滑；不具信心，就像人没有双足不能行道，所以信心非常重要！记住，我每一次说法，不但能够带给弟子惊奇，也能带给大家一些启发。但如果不认识不了解你，你将永远无法进入非理性的境界，如何能够教导你呢？这样的师徒关系，我对你永远客客气气的；摩顶加持，能够领受多少？那就完全看你自己的造化了。所以师徒一定要彼此认识了解，经由互动建立非常特殊、亲密、而神圣的关系。唯有这种关系建立，双方两岸才能互通。上师就是弟子跟觉悟之间的桥梁，这座桥没有搭起来，怎么进入真正的存在？怎么可能证悟本来的佛性？有人以为，修行靠自己。如果没有上师就能证得佛性，那就不需要上师的…
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