..续本文上一页存在，也毋需有佛再来示现人间。
七、追随上师、全心臣服
皈依必须一心追随上师，既然成为我的弟子，就应当要如同小象追随母象一样，紧紧相随永不舍离。像幼狮一样，当母狮做狮子吼的时候，万兽俱散，唯独幼狮欢喜趋前。我的传法，就像狮子吼，不具因缘慧根者，一听就想逃离，觉得很恐怖，他们的心态是「怎么讲这些，我是来求平安，他叫我自求多福，那我干嘛来皈依？」追随我并不是随一时的感觉相信我，这样的相信是没有意思的，因为它会改变，不是坚固的信心。要追随上师真正的存在！只有完全臣服，像幼鹰争食母亲所喂的食物，毫无怀疑！
(一) 我执、怀疑是修行的毒害
过去我很怕人家烦。有次闭关潜修中，发现胡须竟然变白了，此刻深深惊觉时间的可贵。心想，我必须要以更多的时间跟我的弟子一起生活，只有从生活之中，才能真正影响、教导我的弟子。过去为师花很多时间在佛法知见上的传授。但却发现，学是有在学，但仅止于听闻，鲜少有人真心趣入而改变。大家总是耗费时间在工作、鐮钱、小孩、家庭上。当然就一般凡夫而言，这很自然的事，也是责任。但这种责任却无终了穷尽之时。儿女嫁娶之后，反倒担心起孙儿来了，当儿孙有困难回来找你的时候，你绝对不可能不去管他。所以造成你的心，永远没有办法进入佛法精髓的领域，进入清净。为师看在眼里，真的心里很不舍，虽然我乐意分担弟子们的忧愁、烦恼与痛苦，但我更希望能积极带给你们快乐、喜悦和永恒。时间是无常的，不会为你我停留一刻……
弟子有世俗的问题就教于我，常常不能照着交待的话去做，而是照着自己的意思一意孤行，事后才发现师父讲的是对的，所以你终于相信我，然而这种相信却要付出相当惨痛的代价。值得吗？为师曾经一度很灰心，怎么会这样子？「那你别来问师父好了！」所以我曾经逃避、不见弟子，逃避那种不必要的痛苦。我相信你照着师父的话去做，自然顺着业去走，不但能够消业，还能减少一些因为反抗所受到的伤害，这是祝福之语。进入到生命之流，只要顺流漂去就行，不要反抗它，你将不被河水吞噬。人掉到河里，只要反抗挣扎一定溺毙；进入生命之流，只要去反抗生命的存在与显现，就会溺毙而亡，有尝不尽的挫折、痛苦与失败。
每每看到这里，为师的手已经伸在岸边了，就要拉你一把，我把手伸出来，只要你也愿意伸出手来，就能得救。但往往因为你的业力和怀疑，就在这之间，如同蔘汤掉进一粒老鼠屎，这碗蔘汤再也不是补药，而具毒害。你们为什么要怀疑呢？既然都皈依了，为什么还要怀疑？难道你的怀疑是对的吗？如果你认为你是对的，那么你根本没有需要、没有必要来皈依追随上师。你要追随，就应该全然接受你的上师、全然受他的教导，不要拂逆或抗争。或许就你的理解，上师也许讲了一句很伤你的心的话，甚至上师掴了你一巴掌，如果能从中有所体会，你就觉悟了；若因而产生恨意或羞愧，就堕落了。你们要的难道不是觉悟吗？而我无时不刻、无所不用其善地循循诱导，为的就是让大家觉悟，早一天觉悟！觉悟像清晨的桂花，只有等待阳光，才能散发芬芳，佛性就是那桂花，就在那里，记住。
(二) 交心、无我与蜕变
觉悟的过程，一定是把你逼到一个你所没有办法忍受的极限；在那个极限，你放弃了自我，那个「无我」才会发生，你的心才会蜕变。上师的教导只会不断地、无所不用其极的，把你逼到十字路口，你是要相信上师、还是要相信你自己？如果你选择相信你自己，那你就继续当流浪儿；如果你选择相信上师，那么这个「相信」自然迸出火花、发生蜕变，你的心就再也不是从前的心了。
可是，每每使尽一些方法、善巧某些能帮助弟子蜕变的陷阱，然后告诉你往前走，我知道你一定会掉下去；但你自以为是的聪明，常常是还没走到边就回头了，结果你掉下去的是一个更深的坑、一个永无止境的黑洞。这些事情，曾经让我非常难过。但在八十九年的闭关之中，我看到自己长了好几根白胡子，而有所悟--只有一次再一次地告诉大家，相信就不要怀疑；要怀疑你就照着自己的意思去做。等到你没有办法突破自己的时候，再回来，我不会轻易放弃任何一个人。
弟子就是我的上师。从弟子身上，我看到自己。所以我乐意为弟子服务，并将此服务视为只有上师。看见弟子的痛苦，即是内心的痛苦，并为弟子舍离痛苦，自身承担。只要对弟子有利，基于保护，我会去做保护他的事，即便被误会，也甘之如饴！
如果你能够了解的，上师却不能够看到比你们更深一层，那我就不配当你们的上师。为师所做的，没有理由，就像妈妈保护自己的小孩一样。我不会因为某一个理由，喜欢或不喜欢，而决定做一件事情。妈妈保护小孩，不会去创造一个理由而来保护他。小孩掉到粪坑，妈妈绝对不会找任何理由来说服自己跳下去救小孩，一定是奋不顾身、没有理由！
(三) 从神圣密切的师徒关系到内外合一
弟子跟上师之间，如果不能产生交流互动，如果弟子永远是弟子，上师永远是上师，如果中间存在围墙横阻，那么上师的加持，就不能进到弟子内心。而围墙通常是弟子砌成的——弟子常用自己的感觉来看待上师。只要上师不对你微笑，你就认为他在生气；只要上师说你的不是、或告诉你不要这样想、这样做，那你恐怕就转过头去，告诉其他人，这个上师不好。上师指出你一件错事，你就会想办法挑出上师十件不对的事。你经常用你自以为是的观点，非常严格的拿放大镜，检视上师的一言一行，这是什么？这是为什么？只有一个「自我」在作祟，这个自我就是怀疑的根源。「我」的存在就是迷失、「我」的存在就是流浪、「我」的存在只会在轮回之中出现；只有「无我」显现的时候，真理的花朵才会绽放，你才会觉悟。觉悟，只发生在「无我」的那一刻；当「我」消失的时候，「无我」就显现了。
什么时候会有「无我」的显现？每个人都曾经体验过，只是没人告诉你，这个就是无我、这个就是「存在」、就是空性、就是佛性、就是最高境界。所以很容易在剎那间与之擦身而过，你却无法体认。上师能做的，就是告诉你一个方法，给你一个指示，制造一种气氛，设计一种「圈套」，让你亲身体验无我、体验真理的存在，然后告诉你「就是这个！」上师从来没有办法让你开悟，上师只能够是你的助缘。但此助缘，却是唯一加持源。
百川终归大藏海。上师跟弟子之间的关系是神圣而密切的，密切到弟子可以进入上师的心、上师也能够进入弟子的心。当上师的心跟弟子的心能够合而为一，且弟子把他的心完全打开时，上师才会在这种情形下，为弟子指出「心」的自性。到最后，你真正相信的上师，不是那具有形色、具有身体的上师——「外在的上师」已经消失了，进入到你的心，成为你「内在的上师」；而那个内在的上师，就是你的自性、就是心的体性。只有那个体性才是真实的。唯有你见到了「内在真实的存在」，你的信仰、信心，才能坚固不被摧毁。
现在你们相信我，都是相信自己所相信的，很容易动摇。只要连续三个人捏造事实危言耸听，「那个仁波切是假的，他做了什么事情……」，你可能马上掉头就跑，「幸好才皈依而已。」你不相信你的上师，却相信任何一个人告诉你上师的是非，因为你从未曾真正认识他，否则无论你的上师做了些什么事情，对你而言都是神圣的，这一点非常重要！我们藏传佛教视上师如佛，大家要有如此正确的见地。但是你的上师仍具凡夫的色身，所以你会看到上师很平凡的一面。当你看到上师的平凡面、或你所不愿看到的一面，这怎么办？我曾请教与我亦师亦友的仁波切，他说，「依传统，弟子会向上师忏悔，并感谢上师的慈悲，因为上师如明镜反映，我所见其实是自己的缺失；譬如见到上师做不如法的事情，其实是自己看到自己不如法的心。所以要感谢上师的慈悲显现，让自己明白。」我当初对这话不太能理解，慢慢才有极深的体会。一般人怎么可能在朋友面前把不好的一面表现出来呢？掩饰都来不及，所以这就是上师慈悲的地方。
八、源自空性的慈悲教诲
庚辰年短暂的闭关，对为师非常重要。先前开过两次刀之后，将近两年一直没能好好让自己闭关潜修。所以，在因缘具足的情况下，再度进行闭关修持。建寺期间，无法一次圆满三年三个月又三天的闭关，所以只好六个月、两个月、一个月慢慢「分期付款」。闭关不是把自己关起来睡觉，而是让自己的心跟外界隔离绝缘、让心走向内在，去看内在的真实世界，并依循传承的传统，做必要的修持。
庚辰年闭关，我个人内心有相当大的获得；但是讲获得，也不对。因为没什么可以真正得到，反而是失去--让内心的自我、堆积的思想、欲…
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